Archivo

Archive for the ‘Psicología marxista’ Category

“Dialécticas de la Identidad y el Poder”: de Víctor M. Peralta. Reseña de César Roberto Avendaño Amador

14/11/2014 Deja un comentario

PORTADA VITOR M PERALTA UACMIntroducción: desde qué lugar mirar.

Un académico del cono sur solía usar la frase “horizonte de mirada” para referirse al bagaje epistemológico que determina lo que se dice, cómo se dice y para qué se dice. Una frase similar de Kierkegaard afirma que “Hay que encontrar el lugar desde el cual mirar”. Es decir, primero tenemos que encontrar un lugar y sólo así después podremos mirar. Si miramos sin apoyarnos en un lugar, no veremos nada.

He tenido la oportunidad de escuchar a Víctor desde hace años, en escenarios distintos y en circunstancias particulares, pero desde un titubeante lugar para mirar. Así que sólo vi casi nada. Su trabajo teórico me pareció simplemente otra combinatoria de los elementos histórico-dialécticos y críticos, dispersos entre el pensamiento latinoamericano, quizá cargado de mayor originalidad e ingenio que otros, pero “adoleciendo” de las mismas inercias academicistas. Mi soberbia insistía en preguntar: ¿qué aportación se puede hacer desde Henri Wallon y Tran-Duc-Thao para pensar los usos políticos del trabajo clínico? Confieso que me pareció sólo un estilo, sin duda provocador.

Para aclarar, digamos que en el ámbito del pensamiento, más aun si se considera crítico, hay formas de estar y formas para transformar. Una forma de estar, atiende sobre todo a su capacidad de reproducirse a sí mismo en determinado campo de juego (la escena “radical”, la “colonialidad”, el pensamiento “libertario”, por ejemplo). Elegir una tradición, una posición, unos problemas, cada paso que se da en el acto de producir pensamiento se encuentra acotada por la autorreferencialidad dentro del campo de juego. La forma de estar, es sobre todo cuestión de identidad, esa que problematiza Víctor, pero no por la que apuesta en su texto, sino la identidad que conquista, valoriza o conserva, esa que edifican los grupos que hacen uso del poder para regodearse a sí mismos y reproducir las relaciones asimétricas en beneficio propio. Por el contrario, la forma para transformar empieza cuando se arriesga precisamente la identidad para poder pensar por fin en nombre propio, aunque ello pase también por reapropiarse de las palabras de otros; entonces las decisiones se toman teniendo en cuenta lo que habilita o no pensamiento, no tanto lo que configura identidad. Un modo para transformar es sobre todo cuestión de emancipación y de singularidad. Leer más…

“La producción espiriritual en el sistema de la producción social”: Rubén Zardoya

10/11/2014 Deja un comentario

La producción social

Podemos distinguir los hombres de los animales por la conciencia, por la religión o por lo que se quiera. Pero los hombres mismos comienzan a ver la diferencia entre ellos y los animales tan pronto como comienzan a producir sus medios de vida (…) Lo que son coincide, por consiguiente, con su producción, tanto con lo que producen como con el modo de cómo producen.1

La concepción materialista de la historia comienza allí donde la vida social, en toda la diversidad de sus formas de existencia, se identifica con la producción, con el proceso por el cual los sujetos sociales producen y reproducen sus condiciones de vida, las formas históricas de organización de la actividad y la cultura, su propia humanidad. No se trata simplemente de reconocer en “el hombre” (como solía decirse) a un ser activo y, ni siquiera, a un ser práctico, determinado por su actividad material sensorial. En efecto, la reelaboración crítica de las categorías de actividad y práctica, configuradas por el pensamiento filosófico precedente y, en particular, por la filosofía clásica alemana, constituyó un momento de extraordinaria importancia en el proceso de formación del marxismo. Sin embargo, es precisamente la comprensión de la naturaleza productiva de la actividad práctica humana el punto de apoyo sobre el que se hicieron girar todas las conquistas históricas del pensamiento social con la finalidad de asentarlas sobre una base auténticamente científica.

La categoría de producción social se instala, así, en el centro de la concepción marxista de la vida social. Leer más…

“Henri Wallon y los grupos para Aprender a Pensar”: Víctor M. Peralta

10/11/2014 Deja un comentario

Georges Politzer fue un brillante psicólogo francés que en 1942 fue fusilado por los nazis. Haber fundado la Universidad Obrera de París fue el pecado que tuvo que pagar con su vida. En ese mismo año, después del fusilamiento de Politzer, Henri Wallon se incorporó al Partido Comunista Francés que trabajaba en la clandestinidad. Wallon declaró que el fusilamiento de Georges Politzer había dejado un vacío que él se dispuso cubrir. La Segunda Guerra Mundial había iniciado en 1939 y en 1941 Wallon publicó un libro sobre La evolución psicológica del niño. En 1942 terminó otro que tituló Del acto al pensamiento, y en 1946 publicó su monumental obra sobre Los orígenes del pensamiento en el niño. Estos tres libros se encuentran entre los más importantes de la psicología y Henri Pieron narra las circunstancias en que Wallon los escribió:

Aunque denunciado varias veces -dice Pieron- yo no fui directamente inquietado, pero Wallon prevenido a tiempo debió abandonar su casa. Enrolado en la resistencia activa no cesaba sin embargo de frecuentar nuestro laboratorio… —¡mientras que frente a nuestro inmueble, adosado a un garaje lleno de armas alemanas, un hotel estaba completamente ocupado por la Gestapo!—.1 Leer más…

“La escuela debe enseñar a pensar”: Evald Vasilievich Iliénkov

31/10/2014 Deja un comentario

0a3f7-07ailyenkovDe esto a nadie le cabe la menor duda. Mucho más, cada pedagogo dirá: ¿cada uno puede responder qué significa esto? ¿Qué significa pensar y qué es el pensamiento? La pregunta está lejos de ser sencilla y, en determinado sentido, es capciosa.

Con mucha frecuencia confundimos el desarrollo de la capacidad de pensar y el proceso de adquisición de los conocimientos establecidos por los programas. Y estos dos procesos, sin embargo, no coinciden automáticamente, aunque son imposibles uno sin el otro. “El mucho saber no enseña inteligencia”. Esta idea, expresada hace más de dos milenios, por el sabio Heráclito de Éfeso, no ha envejecido hoy día.

La inteligencia o la capacidad, la habilidad de pensar, el “mucho conocimiento” por sí mismo, en la realidad no la enseña. ¿Y qué es lo que enseña? ¿Y, en general, se puede enseñar la inteligencia, aprenderla?

Está lejos de carecer de fundamento la opinión de acuerdo con la cual la inteligencia, la capacidad de pensar, el “talento” viene de “Dios” y en una terminología más ilustrada “de la Naturaleza”; del padre y la madre. En realidad, ¿se puede inculcar en el hombre la inteligencia en forma de sistema de reglas exactamente elaboradas, de esquemas, de operaciones; resumiendo: en forma de lógica?

Hay que reconocer que no se puede. Es conocido que las mejores reglas y recetas, cuando caen en una cabeza tonta, no hacen a esta cabeza más inteligente, en cambio, ellas de transforman en un absurdo. Leer más…

“Lenguaje y sociedad”: Henri Lefevbre

24/10/2014 Deja un comentario

henri-lefebvre-lenguaje-y-sociedad-16255-MLA20117129073_062014-FPublicada en 1967 (Gallimard, Paris), esta obra sintetiza una orientación original en los estudios actuales del lenguaje.

La lingüística moderna ha progresado en forma notable desde Ferdinand de Saussure con los métodos y las técnicas del estructuralismo. ¿Puede tomarse como modelo para las ciencias de la realidad humana y hasta para el conjunto de las ciencias?

Henri Lefevbre parte de una hipótesis: que preguntas y respuestas no pueden plenamente formularse desde el interior del lenguaje. Es conveniente ubicarse en un sitio de encuentro de la lingüistica con la sociología, y la investigación desemboca entonces en los problemas de la sociedad contemporánea. Leer más…

“Biological Determinism and Epistemology in Linguistics: Some Considerations on the “Chomskyan Revolution””: Peter Jones

24/10/2014 Deja un comentario

Biological Determinism and Epistemology in Linguistics: Some Considerations on the “Chomskyan Revolution” [1]

“Given the molecular forces in a mutton chop, deduce Hamlet or Faust therefrom”.[2]

0. INTRODUCTION

0.1 The aim of this paper is to take a critical look, from a broadly Marxist perspective, at the epistemological basis of Noam Chomsky’s theory of grammar and the implications of his work in linguistics for the human sciences in general.[3] At the very least this critique might help to explain the reasons why Chomsky’s views should be regarded as incompatible with Marxism, despite some recent claims (eg Newmeyer, 1986a,b). More importantly, I hope the discussion may show that Chomsky’s outlook on language poses a challenge not only to Marxism but to any discipline in which the social and historical are essential and irreducible categories in the understanding and explanation of human behaviour, institutions, and thought. For Chomsky uses his theoretical linguistic work, which has already had a profound influence on other disciplines, particularly philosophy and psychology (cf Salkie, 1990) as the ground on which to construct a rigid biological determinist ideology applied to all aspects of human behaviour and mental activity. The main thrust of my argument is that Chomsky’s biological determinism, like biological determinism in general, rests on an incoherent and self-contradictory epistemology and is an inadequate foundation for the human sciences, including linguistics. In view of these intended aims, I would like to think that what follows might be considered as a further contribution to the critique of biological determinism developed in Rose (ed) (1982) and Rose, Lewontin and Kamin (1990).

0.2 I do not claim any originality for philosophical opposition to Chomsky’s work and specifically Marxist criticism can be found elsewhere (eg Thompson, 1969; Luria, 1975; llyenkov, 1977c; Panfilov, 1979; and cf the discussion in Newmeyer, 1986a). What I hope to offer is a rather more fine-grained philosophical analysis of aspects of Chomsky’s approach along with a sketch of an alternative perspective which I will refer to as the Vygotskian tradition of Marxist research in psychology and linguistics.[4] While detailed scrutiny of the technical linguistic facts and arguments used to support Chomsky’s case would be out of place here, I will make one or two observations on the status and validity of such “evidence”.

Since Chomsky has at the same time acquired an international reputation as a courageous, outspoken, and radical political thinker and commentator (cf Salkie, op.cit; Chomsky 1979, 1987b, 1989), the question inevitably arises of the connection between his linguistics and politics. Some writers consider both areas of his thought to be equally radical and progressive, eg Salkie (op.cit). I share the view that his scientific and political views have certain philosophical and ethical principles in common and, accordingly, I have raised some general questions on his attitude towards social and political theory. However, I shall not examine Chomksy’s political contribution in any detail, nor do I wish to denigrate that contribution in any way.

I should stress that not all linguists outside the Marxist tradition share Chomsky’s conception of language and mind. Some would challenge or reject outright the innatist framework of Chomskyan generativism (eg Sampson, 1975; Moore and Carling, 1982; Halliday, 1978; Harris, 1980) and there are many other linguists who, while working with Chomsky’s grammatical theory, would distance themselves from his biological determinism. Yet, there are few, if any, modern approaches to language which remain uninfluenced by Chomsky’s work and ideas. Whether or not Chomsky’s theoretical achievements amount to a revolution will not, however, be of concern here, although the question has generated some heat over the years (cf Koerner, 1983; Newmeyer, 1986b).

My plan of attack, then, is as follows: 1) an exposition of the key tenets of the Chomskyan doctrine on grammar, 2) an analysis of the epistemological foundations of this doctrine, 3) a critical appraisal of these foundations, and 4) a brief exposition of the Vygotskian alternative. Leer más…

“Eisenstein/ Vygotsky /Luria’s project: Cinematic Thinking and the Integrative Science of Mind and Brain”: Julia Vassilieva

26/09/2014 Deja un comentario

Introduction

When Sergei Eisenstein died on the 11th of February 1948, a post-mortem examination was conducted to establish the cause of death. His body was subjected to a dissection and his brain was exposed, measured and photographed. The photographs of Eisenstein’s brain were kept by his friend of thirty years, neuropsychologist Alexander Luria, who would show them to his students to illustrate the asymmetry of the brain’s hemispheres. Eisenstein’s brain featured a dramatically enlarged right hemisphere, which is responsible for visual images and spatial information processing, while his left hemisphere was of a normal size.[1] This striking image provides an apt illustration for one of the most challenging and enduring intellectual projects at the intersection of film theory, psychology and philosophy: that of trying to understand how mind, brain and cinema interact. It was also a postscript to Eisenstein and Luria’s scientific collaboration, which at various stages included the linguist Alexander Marr and cultural psychologist Lev Vygotsky. The research program they carried out, from the mid-1920s until Eisenstein’s death, aimed to combine neuroscience, social sciences, and cinema theory to address the neural basis and semiotics of screen aesthetics.

This collaboration reveals and confirms Eisenstein’s status as a theoretician with broad interdisciplinary interests, as has been increasingly acknowledged in the scholarly literature.[2] As Francesco Casetti notes: “In Eisenstein we find a constant urge to operate in the interstices of different sciences, between linguistics and anthropology, between psychology and aesthetics, between the history of art and biology.”[3] While some aspects of Eisenstein’s theoretical activity – such as his engagement with linguistics and anthropology [4] – have been explored more extensively, his extensive engagement with the emerging discipline of psychology in the first half of the 20th century remains underestimated.
Leer más…

“Vygotsky’s revolutionary theory 
of psychological development” Jeremy Sawyer

05/09/2014 Deja un comentario

“It seems surprising that the science of psychology has avoided the idea that many mental processes are social and historical in origin, or that important manifestations of human consciousness have been directly shaped by the basic practices of human activity and the actual forms of culture.”
—Vygotsky’s colleague Alexander Luria 1

Prevailing ideas hold that human psychology originates in the isolated individual. Whether determined by genes, stimulus-response conditioning, or computer-like data processing modules, the dominant schools of psychology assume a historically static, lone individual as the starting point for investigation. From the hardwired “caveman brain” of evolutionary psychology, to the manipulative “reward and punish” tactics of pop behaviorism, these psychological doctrines are generally pessimistic about the possibility of progressive human change and transformation.

Fortunately, there is a scientific alternative that progressives can advance. The past few decades have seen a renewed interest in the life and work of Soviet psychologist Lev Vygotsky (1896–1934). Aspects of his work, most notably the “zone of proximal development” (ZPD), are now frequently taught within psychology, education, and special education programs (although applied only sporadically within today’s test-driven public schools). Although Vygotskian theory was conspicuously absent from my school psychology training program, when Vygotsky is taught, it is typically in piecemeal fashion, completely divorced from its revolutionary political roots. It would seem the Left has much to gain from examining and reestablishing this connection.
Leer más…

“Vigotsky, Piaget y la dialéctica”: Entrevista a José Antonio Castorina

01/09/2014 Deja un comentario

En el número 10 de IdZ publicamos una parte de la larga charla que tuvimos con José Antonio Castorina sobre Piaget, Vigotsky y la dialéctica. Para seguir profundizando en el tema, presentamos ahora la versión completa de la charla, que duplicó a la publicada, donde se amplía la apreciación de la dialéctica en las distintas tradiciones de la psicología, las lecturas que se han hecho de Vigotsky, las coincidencias y diferencias entre las obras de Vigotsky y Piaget y distintos aportes de Rolando García a esta discusión. Agradecemos una vez más al entrevistado por el tiempo y el entusiasmo que dedicó a esta importante discusión.

IdZ: En tu libro Dialéctica y psicología del desarrollo, escrito con Baquero, planteás que en el pensamiento contemporáneo predomi­na el escepticismo respecto de una orienta­ción dialéctica, ya sea para abordar el proceso de conocimiento, de la historia, de las luchas sociales. ¿A qué responde?

A mi modesto entender, el problema tiene que ver básicamente con la historia de la dialécti­ca estalinista. Lo que se hizo de la dialéctica en los manuales de la URSS, lo que muchos inte­lectuales consideraban como dialéctica, era una especie de caricatura, que fue aplicada sin nin­gún tipo de relación específica con los procesos que se estudiaban; la dialéctica aterrizaba sobre los campos disciplinarios y había que encontrar allí los procesos dialécticos. Ese camino llevó a una especie de callejón sin salida porque la investigación psicológica tuvo una serie de dificultades para pensar particularmente el desa­rrollo. También en las ciencias sociales hubo algunos ecos de tal caricaturización. Lo que intentan Vigotsky y Piaget por su lado, y mucha otra gente, es una recuperación de la dialécti­ca, pero –después habría que discutirlo– de las dialécticas, porque es difícil hablar hoy de la dialéctica en el sentido clásico del término. Es probable que haya que hacer una serie de con­sideraciones muy específicas respecto de las modalidades que adopta el pensamiento dia­léctico cuando se trabaja en campos diferentes, habida cuenta de que inclusive en la historia del pensamiento la dialéctica tiene muchas in­terpretaciones diferentes; es difícil encontrar un significado común a las maneras en que se ha concebido al pensamiento dialéctico, desde el taoísmo chino hasta las corrientes posmarxistas, la escuela francesa, la italiana, la Escue­la de Frankfurt, etc. Leer más…

Categorías:Psicología marxista Etiquetas:

“Word Meaning is Important”: Andy Blunden

27/06/2014 Deja un comentario

Perezhivanie as a word in the English language

The Russian language does not use definite or indefinite articles, so in appropriating a Russian word into the English language, and thereby giving perezhivanie an English meaning, the writer has to make a decision as to whether ‘perezhivanie’ is a countable noun or a mass noun. As a mass noun, it can be used in sentences like “Perezhivanie is the source of all personal development.” As a countable noun, it can be used in phrases like “A perezhivanie I had as a child changed my life,” or “The perezhivanie of being left on my own at such an age was traumatic,” or “Some perezhivanija have a profound effect on development.” We do not need John Dewey’s article “Having An Experience” to tell us that ‘an experience’ has a different meaning from ‘experience’. Every native English speaker knows this, except that very few English speakers indeed are consciously aware of the distinction between countable nouns and mass nouns; this is generally known only to experts in English grammar. Ordinary native English-speakers will become aware of the difference when the shop assistant, who is a Sikh, says “We have many equipments in this store”; even though the native English speaker will always use ‘equipment’ correctly, we do it without conscious awareness of the grammatical rule implicit in the usage. ‘Tool’ is a unit of equipment, ‘equipment’ is not a unit of anything. Given that the countable/mass distinction is absent from the Russian language and native English speakers are generally unaware of the distinction, it is not surprising that native Russian speakers will say things like “perezhivanie is unit of consciousness.” However, when a native English-speaker emulates this broken English they reveal that they do not understand the meaning of the word ‘unit’, which can only refer to a countable noun. It makes no difference if the neolog ‘experiencing’ is used instead of appropriating perezhivanie. As a neolog,  ‘experiencing’ can be countable or mass according to its usage, and being simply a translation of perezhivanie, those who use it always use it as a mass noun thereby depriving the word ‘unit’ of its meaning – both the scientific sense in which Vygotsky used it, and the everyday sense. ‘Perezhivanie’  is a countable noun and its plural is ‘perezhivanija’. Perezhivanija are units of consciousness in Vygotsky’s theory. Leer más…

“Filosofía soviética y algo más”: David Bakhurst entrevistado por Richard Marshall

09/04/2014 1 comentario

David Bakhurst nos habla mientras suena Virginia Plain(1) de los pensadores políticos rusos, la filosofía soviética, Illyenkov, Mikhailov, Vygotsky y sus demonios, el marxista hegeliano Deborin, los mecanicistas, la formación de la razón, John McDowell, la segunda naturaleza y el naturalismo, Jonathan Dancy y el particularismo, así como del estatus de la filosofía de la educación ya sea si Michael Oakeshott puede ser redimido o no. Para que disfruten…

RM: ¿Qué te hizo convertirte en filósofo? ¿Fuiste siempre un enigma?

David Bakhurst: Aunque tengo dos hermanas, son mucho mayores que yo, así que durante los años en que crecí era una especie de hijo único con un montón de oportunidades para hacer cosas en solitario. Supongo que estoy angustiado por naturaleza y, junto con las ansiedades normales cosa de la infancia, muchas de mis preocupaciones tomaron una forma más metafísica. Cuando tenía unos diez años, mi madre se interesó por la Ciencia Cristiana y a menudo meditaba sobre lo irreal del mundo físico y la transcendencia del error y la ilusión, y esto sin duda estimuló mi interés en cuestiones filosóficas.

Leer más…

“Soviet Philosophy and then some”: David Bakhurst interviewed by Richard Marshall

12/03/2014 Deja un comentario

David Bakhurst goes all Virginia Plain about Russian political thinkers, Soviet philosophy, Illyenkov, Mikhailov, Vygotsky and his demons, Deborin’s Hegelian Marxists, the Mechanists, the formation of reason, John McDowell, second nature and naturalism, Jonathan Dancy and particularism, as well as the status of philosophy of education and whether Michael Oakeshott can be redeemed. It’s for your pleasure…

RM: What made you become a philosopher? Were you always a puzzler?

David Bakhurst: Although I have two sisters, they are much older than I am, so when I was growing up I was a little like an only child with plenty of opportunity for solitary pursuits. I suppose I am by disposition a worrier and, along with the usual anxieties that are the stuff of childhood, some of my worries took a more metaphysical form. When I was about ten my mother developed an interest in Christian Science and would often muse about the unreality of the physical world and the transcendence of the error and illusion, and this no doubt stimulated my interest in philosophical questions.

Leer más…

“Tres siglos de inmortalidad”: Evald Vasilievich Iliénkov y Liev K. Naúmienko

24/02/2014 1 comentario

Publicado en ruso en la revista Comunista (1977, n.5, pp. 63-73) y publicado en italiano en Jornal Crítica da Filosofía Italiana (Julio-Diciembre 1977, año LVI (LVIII), fasc. III-IV, pp. 410-426).

Disponible en ruso en el Читая Ильенкова [http://caute.ru/ilyenkov/]. Derechos de reproducción: Creative Commons1.

Hace trescientos años, completó su camino en la tierra uno de los mejores hijos del género humano, un hombre ante cuya memoria se sienten hoy obligados a inclinar la cabeza con respeto incluso los adversarios más radicales de sus ideas, los enemigos implacables de la noble causa a la que entregó su vida corta y luminosa, teólogos e idealistas de todas las tendencias y matices. Siglos de esfuerzos inútiles los convencieron de que no es posible confrontar a Spinoza con insultos, difamaciones, prohibiciones y censuras. Ahora intentan vencerlo con el arma de la “interpretación”, a través de la tergiversación más inexcusable del verdadero sentido de la doctrina del gran pensador humanista. Es bastante ridículo, pero es así. El mismo partido del oscurantismo religioso que alguna vez publicara el texto de la “gran excomunión” que prohibía para siempre a sus correligionarios, no sólo “leer cualquier cosa compuesta o escrita o por él”, sino incluso “acercarse a él a menos de cuatro codos”, hoy, por boca de Ben Gurion, pide permiso a la humanidad para “corregir la injusticia” y cuenta entre sus santos al gran hereje y adversario de Dios…

Leer más…

“Aportaciones metodológicas de V. Volóshinov”: Cristian Bota

12/02/2014 Deja un comentario

Resumen: Este artículo aborda algunos aspectos centrales del enfoque de Volóshinov, entendido como contribución a una metodología general de las ciencias humanas. En la primera parte, el artículo recuerda el contexto de crisis de las ciencias humanas en los inicios del siglo XX, subrayando que Volóshinov se adhería claramente a la corriente interaccionista social, y muestra que su enfoque de “psicología objetiva” se apoyaba sobre la firme delimitación del estatus ontológico del psiquismo. La segunda parte trata de la indisociabilidad propuesta por Volóshinov entre las diversas formas de las actividades humanas y sus condiciones de existencia socio-históricas, apuntando el doble anclaje de los fenómenos “ideológicos”, en las obras colectivas y en la actividad psíquica individual. La tercera parte insiste en el rol central que Volóshinov otorgó al lenguaje como “medio objetivo” a través del cual se construyen y se desarrollan a la vez la historia social y la conciencia individual. Por último, se plantean algunos problemas de este enfoque.

Palabras clave: psicología objetiva; materialismo; psiquismo; interacciones sociales; ideología; interacciones verbales; “medio objetivo”.

Leer más…

“Una interpretación de la psicología cultural: aplicaciones prácticas y principios teóricos”: Moisés Esteban Guitart

24/01/2014 1 comentario

Resumen

En el siguiente trabajo se exponen las bases teóricas y se ilustran algunas aplicaciones  de una visión de la psicología cultural alrededor del concepto de “vivencia” y “geografía vital”. Según esta perspectiva, el desarrollo humano es el resultado de la participación en prácticas educativas a través de las cuales nos apropiamos de los “signos”, “tecnología cultural” o formas explícitas e implícitas de vida compartida. Se postulan dos supuestos y tres características. Los supuestos son que la experiencia psicológica se debe estudiar en el contexto o situación donde ésta se expresa y construye, siendo la “dieta cultural” el alimento de nuestra mente (nuestros recuerdos, temores, percepciones, sentimientos, pensamientos). Las características nos remiten a considerar la vivencia humana como unidad de análisis, en tanto realidad dinámica situada y distribuida y, finalmente, en tanto producto o resultado de la participación en particulares geografías o contextos de vida. Se esbozan aplicaciones en el campo de la psicología clínica y la rehabilitación, en el terreno socioeducativo y en el ámbito de las organizaciones o psicología del trabajo, como ejemplos de prácticas acordes a una psicología orientada culturalmente. Finalmente, se concluye considerando la necesidad de vertebrar la dimensión subjetiva, social y política de la cultura con el objetivo de ofrecer vías de comprensión ecológicas de la mente y conducta humana.