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Archive for the ‘Teoría crítica acumulada’ Category

“La biología evolucionista y la dialéctica”: Faustino Cordón

17/08/2020 Deja un comentario

faustino_cordc3b3nRelaciones entre el materialismo dialéctico y el materialismo historico

 

En mi opinión, el materialismo dialéctico constituye la interpretación teórica del conjunto de los fenómenos naturales que corresponde a la ciencia actual a su máximo nivel de abstracción; por tanto, el materialismo dialéctico debe presidir hoy toda pesquisa genuinamente científica y, en particular, las referentes a la evolución humana, objeto de la ciencias sociales, y, muy principalmente, debe guiar la práctica política que pretende modificar la sociedad conforme a las grandes leyes de su desarrollo. Mi experiencia de científico me ha demostrado que el materialismo dialéctico en el estado actual del pensamiento constituye una primera guía certera para ordenar los conocimientos de no importa que ciencia y de que, a su vez, él puede ser ampliado o corregido a la validez universal por los avances más generales de cualesquiera de las grandes ciencias. En particular, pues, el materialismo histórico, si, conforme a su designación misma, pretende ser la interpretación científica (la interpretación en términos del conjunto de los procesos materiales) de la evolución del hombre, y de la sociedad, no sólo tiene que esforzarse continuamente en precisar, al modo científico, sus leyes generales por el contrastes de los hechos concretos concernientes (en su caso los de la actividad social humana guiada por ellos), sino, además, 1) ha de fomentar el estudio de sus propias leyes (esto es, la compresión científica de la evolución humana) con ayuda de las enseñanzas de los progresos de materialismo dialéctico (esto es, de los progresos en la comprensión científica de toda la realidad, como parte que el hombre es de la naturaleza) y 2), a la inversa, ha de verificar continuamente la validez del estado actual del materialismo dialéctico y fomentar su progreso por su contrastes crítico con propios avances reales esto es, con los del materialismo histórico si consideramos a éste –repetimos– como la teoría correcta de la evolución del hombre. Leer más…

“125 años de la muerte de Federico Engels”: Gabriel Vargas Lozano

17/08/2020 Deja un comentario

667443_poster_lFederico Engels nació el 28 de noviembre de 1820 en Barmen, Prusia. En 1834 fue a estudiar al Gimnasio de Elberfeld, una escuela de formación humanística. Cuatro años después fue a Brema a aprender negocios en una gran casa comercial. En aquel período influía en el ambiente cultural y político, la Revolución francesa; las filosofías de Kant, Fichte y Hegel; aparecían los conflictos religiosos y las contradicciones socialesentre el feudalismo y el capitalismo emergente. Se leía mucho a Lessing, Schiller y Goethe. En 1841, Engels regresó a Barmen ya finalesdel año fue a Berlínpara cumplir el servicio militar.Reinaba Federico Guillermo IV. En la filosofía, los críticos dela monarquía se acogían a la filosofía hegeliana. Hegel había muerto en 1831. LaMonarquía había nombrado a Schelling en la Rectoría dela Universidad para combatir la influencia deHegel. Engels asiste a la cátedra de Schelling en 1841pero no acepta su interpretación idealista y justificadora del cristianismo expresada en su libro “La filosofía de la revelación”. En aquel período, Engels se reúne con los jóvenes hegelianos: Stirner, Bruno y Edgar Bauer, Karl Friedrich Köpen y otros. Se publican las obras del primer crítico de Hegel, Ludwig Feuerbach. En 1842 se fundóla “Gaceta Renana”en Colonia y empezó a publicar artículos en ella.Era un periódico fundado por la burguesía en su lucha contra la nobleza. En la redacción se encontraba Marxy su primer encuentro con Engels fue frío. Leer más…

“El golpe de martillo de la revolución”. La crítica de la democracia burguesa en Rosa Luxemburg: Michael Löwy

17/08/2020 Deja un comentario

8823d-long2blive2bproletarian2bstruggleSon conocidas la defensa de la democracia socialista y la crítica a los bolcheviques en el folleto de Rosa Luxemburg sobre la Revolución Rusa (1918). Lo que es menos conocido, y a menudo olvidado, es su crítica de la democracia burguesa, sus límites, sus contradicciones, su carácter limitado y mezquino. Intentaremos seguir este argumento crítico en algunos de sus escritos políticos, sin ninguna pretensión de exhaustividad.

Debemos partir, para esta discusión, de ¿Reforma o revolución? (1898), uno de los textos fundadores del socialismo revolucionario moderno, en que esta problemática es abordada de un modo más intenso. Este brillante ensayo, obra de una joven casi desconocida en la época, es una síntesis única entre la pasión revolucionaria y la racionalidad discursiva; sembrado de destellos de ironía y de intuiciones fulminantes, sigue teniendo, más de un siglo después, una sorprendente actualidad. Pero no está libre de fallas; ante todo, en la polémica económica con Bernstein, donde se despliega una suerte de fatalismo optimista: la creencia en la inevitabilidad del derrumbe (Zusammenbruch) económico del capitalismo. Dicho sea de paso, es una opinión que se encuentra aún en nuestros días en cantidad de marxistas que anuncian que la actual crisis financiera del capitalismo es “la última” y significa la decadencia definitiva del sistema… Me parece que Walter Benjamin, que conoció la Gran Crisis de 1929 y sus secuelas, formuló la conclusión más pertinente sobre este terreno: “La experiencia de nuestra generación: el capitalismo no morirá de muerte natural” (Benjamin, 2000: 681).
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“Remembering John Weeks”: Ben Fine and Alfredo Saad-Filho

17/08/2020 Deja un comentario

rip_john_weeks_2.max-1520x1008-1John Weeks, Emeritus Professor of Economics at the School or Oriental and African Studies (SOAS), has died aged 79 from leukaemia.

In the almost fifteen years since retiring, he focused on popularising radical economics, achieving it with considerable aplomb, through the (social) media and publishing ‘Economics of the 1%’ (2014) and ‘The Debt Delusion: Living Within Our Means and Other Fallacies’ (2020). His journey to this success sheds light both on the challenges facing revolutionaries of his generation, and contemporary capitalist economies, developing as well as developed.

Born in Texas of an accountant father and shop assistant mother, the seeds of radicalism were sewn by virtue of the blacklisting of his father for blowing the whistle on corruption in the state government’s relationship with the powerful oil industry. Such perspectives on the abuse of power (and sleaze) within his immediate locale were reinforced by direct experience of overt racism in the segregated US south where Weeks joined campaigns to break colour bars and promote civil rights whilst still an undergraduate at the University of Texas. Leer más…

“¿Cuál es la diferencia entre Hegel y Marx?”: Andy Blunden

05/06/2020 Deja un comentario

A continuación he utilizado algunos materiales de mi reciente libro Hegel for social movements para revisar la molesta pregunta sobre la relación entre Marx y Hegel. Baso mis observaciones en lo que Marx escribió sobre varios asuntos filosóficos, metodológicos y políticos, y no en lo que él dijo sobre su relación con Hegel, que es generalmente polémico y engañoso. Tampoco daré credibilidad a lo que dijo Engels en su propósito de popularizar las ideas de Marx entre los socialistas del siglo XIX.

 

La principal diferencia entre Hegel y Marx es el tiempo en el que vivieron

La diferencia filosófica entre Hegel y Marx es un tópico muy discutido desde hace un siglo. Las diferencias filosóficas entre Hegel y Marx serán revisadas más adelante, pero la diferencia esencial entre ellos es el tiempo en el que vivieron.

Dadas las peculiaridades económicas, sociales y culturales de la Alemania de la época de Hegel, había bases para que él mismo creyese que a través de la filosofía Alemania se modernizaría. Hoy esto sería claramente expuesto como una posición “idealista” – creer que una transformación económica, social y cultura podía conseguirse mediante una revolución filosófica y no con otros métodos. Pero esto no invalida la elección que hizo Hegel en su día. Tras la muerte de Hegel en 1831, sus estudiantes sacaron revolucionarias conclusiones implícitas en la filosofía del maestro. El hegelianismo salió de las paredes de la academia cuando sus estudiantes popularizaron sus enseñanzas y las tradujeron a lenguaje político – o, más correctamente, tradujeron la política al lenguaje de la filosofía hegeliana. En 1841, el gobierno de Prusia trató de “expurgar el huevo de dragón del panteísmo hegeliano” de las mentes de la juventud prusiana. El ministro de cultura llamó a Friedrich Schelling (el último representante vivo del idealismo alemán, y un conservador) a Berlín para realizar el trabajo. Su lectura, en diciembre de 1841, fue atendida por Engels, Bakunin, Kierkegaard y otros hombres notables de toda Europa, pero fracasó en su intento de frenar la expansión de las ideas radicales y agitación revolucionaria que adoptó la filosofía hegeliana. Leer más…

“Contra las respuestas sencillas. La teoría queer-comunista de Évald Iliénkov y Aleksander Suvórov”: Gueorgui Mamedov y Oksana Shatalova

05/06/2020 Deja un comentario

En mayo de 2012, en el espacio que tenemos en Biskek, organizamos durante diez noches junto a Labrys (la agrupación LGBT más antigua de Kirguistán) un Taller para una Protesta No Alienada. Acudieron activistas y artistas LGBT y demás personas comprometidas con la causa para diseñar imágenes y eslóganes contra la homofobia y la transfobia. Todos los eventos del taller, incluida la presentación final del día 17 de mayo, el Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia (IDAHOBIT, por sus siglas en inglés), acogieron a un público amplio y recibieron cobertura mediática. La experiencia resultó muy alentadora y creímos que el 17 de mayo siguiente tendría lugar un evento público más grande todavía. Sin embargo, el Taller para una Protesta No Alienada ha seguido siendo hasta la fecha nuestro acto público más importante en apoyo a las comunidades LGBT. En 2013, la homofobia y la transfobia, que un año antes no parecían más que un prejuicio arcaico, se convirtieron en una de las principales preocupaciones de la política de Estado actual. En 2013, el parlamento ruso aprobó una ley sobre la «propaganda gay» que señalaba el programa LGBT como el principal antagonista de los «valores tradicionales», cuya defensa y promoción a nivel global la Rusia de Putin ha asumido como propias. Leer más…

“Bolívar Echeverría – a diez años de haber fallecido”: Stefan Gandler

05/06/2020 Deja un comentario

Hace diez años, el viernes 4 de junio del 2010 por la noche, le hablé por teléfono a Bolívar Echeverría desde un despacho en la Colonia del Valle. Me contestó en su estudio de la Roma, y me dijo “¿ah, ya llegaste?”, con una voz que por sonar ligera, y hasta contenta, me extrañó, pues en nuestras últimas llamadas telefónicas, desde Santa Cruz, California, donde yo vivía en ese momento, me había dicho que estaba cansado de vivir. Quedamos en vernos unos días después, el martes. Íbamos a estar juntos ese día en un evento de la editorial Siglo XXI en Cerro del Agua, y después, así quedamos en la llamada, nos íbamos a juntar para tomarnos unos tequilas (que tenía prohibido por su médico, pero a veces éramos cómplices en sus escapadas, ya que estaba harto de vivir bajo el régimen de la medicina cosificante). Bromeaba que mejor podrían presentar mi libro el martes Carlos Aguirre o Jorge Juanes, sabiendo perfectamente que los dos intelectuales mexicanos me tenían en la mira, por una u otra razón (aunque con Juanes me reconcilié después en Quito, justo al rememorar a Bolívar).

No sabía que era en serio la broma, de que no iba a cumplir su palabra de presentarlo él en el evento del martes. Murió doce horas después de la llamada, o tal vez un poco menos. Leer más…

“Vernos parte de un mundo. Homenaje a Giulia Adinolfi en los 40 años de su muerte”: Cristina García

05/06/2020 Deja un comentario

En medio del camino de la vida,

errante me encontré por selva oscura,

en que la recta vía era perdida.

¡Ay, que decir lo que era, es cosa dura,

esta selva salvaje, áspera y fuerte,

que en la mente renueva la pavura!

Dante Alighieri, La Divina Comedia

 

Giulia (Salerno, 1930 – Barcelona, 1980) nació en un edificio construido en el Cinquecento, en el seno de una familia de antifascistas italianos. Los balcones que daban al patio interior eran el escenario de encuentros y complicidades entre las distintas familias antifascistas que también habitaban allí. Con 15 años ya militaba en el PCI, y tal vez una de las causas que la llevaron a estudiar filología hispánica fue la admiración por el pueblo español que, con escasos recursos armamentísticos, decidió sin vacilaciones oponerse al fascismo en una guerra genocida.

En el caso de Giulia, la firmeza de principios convivió desde los inicios con una formidable capacidad de estudio preciso y reflexivo, formando parte del Istituto Italiano per gli Studi Storici fundado por el mismo Benedetto Croce.  Leer más…

“Resistencia vs. emancipación: Foucault, Marcuse, Marx y la actualidad”: Kevin B. Anderson

05/06/2020 Deja un comentario

[Nota introductoria a la traducción al castellano:

Este artículo apareció en el año 2013, en medio de la ola de movimientos radicales que estallaron a raíz de la Gran Recesión y de las revoluciones árabes del 2011. En los años siguientes estas revoluciones fueron mayormente aplastadas por los viejos regímenes y hemos presenciado la llegada al poder de los populismos de derecha, desde la India a los EEUU, y desde Hungría a Brasil. En 2019, de todas formas, la ola revolucionaria ha retornado al estallar significativos levantamientos en muchos países, primero en Hong Kong y Sudán, y luego en Argelia, Chile y el Líbano.

Durante el mismo período (2013/19), el marxismo ha experimentado un resurgimiento global, al mismo tiempo que las ideas de Foucault han retrocedido. En un mismo nivel, este declive ha sido provocado por las críticas de jóvenes intelectuales sobre la indiferencia –o, lo que es peor, el posible apoyo- con que Foucault recibió el surgimiento del neoliberalismo en los años previos a su muerte en 1984. Dicho retroceso también puede ser relacionado, de modo dialéctico, con el resurgimiento marxista.
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“Marx inédito. Colonialismo . Cuaderno de Londres Nº XIV, 1851”: Néstor Kohan y Marcelo Delgadillo.

05/06/2020 1 comentario

Conversatorio sobre el libro “COLONIALISMO. Cuaderno NºXIV de Londres”. Texto inédito de Karl Marx. Presentaciòn de Néstor Kohan y Walter Delgadillo. La Paz. Vicepresidencia del Estado Plurinacional de Bolivia, 7 de octubre de 2019.

“La crítica abierta de Marx”: John Bellamy Foster

05/06/2020 Deja un comentario
Doscientos años después del nacimiento de Karl Marx, la influencia de su crítica del capital es tan grande como siempre, en el contexto de lo que se ha llamado el “renacimiento Marx.” 1 Para los que creían que el marxismo simplemente había desaparecido con la caída del muro de Berlín, víctima de lo que Francis Fukuyama ha llamado “el fin de la historia”, no deja de ser un desarrollo sorprendente. 2En 1942, durante lo que el gran economista conservador Joseph Schumpeter denominó el “renacimiento de Marx” en su época, escribió:“La mayor parte de las obras del intelecto o de la fantasía desaparecen para siempre después de un tiempo que varía entre una hora después de la cena y una generación. Algunas, sin embargo, no lo hacen. Sufren eclipses, pero regresan de nuevo, y vuelven no como elementos irreconocibles de una herencia cultural, sino en su atuendo individual y con sus cicatrices personales que la gente puede ver y tocar. A estas bien podemos llamarlas grandes y en nada afecta a esta definición que relacione grandeza y vitalidad. Tomada en este sentido, esta es, sin duda, la palabra a aplicar al mensaje de Marx”. 3

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“Entrevista a Nicos Poulantzas”: Stuart Hall y Alan Hunt (1979)

05/06/2020 Deja un comentario

Nicos Poulantzas fue una de las figuras más influyentes en la renovación del marxismo europeo. Nació en Grecia y fue miembro del Partido Comunista Griego (Interior). Vivió y enseñó en París durante varias décadas. Sus escritos se centraron principalmente en la teoría del Estado y en la política, en particular en Poder político y clases cociales (1973) y Las clases en el capitalismo actual (1975). Se preocupó progresivamente por los problemas de estrategia política en las diversas condiciones del capitalismo europeo: Fascismo y dictadura (1974); La crisis de la dictadura (1976) y Estado, Poder y Socialismo (1978).

Sus libros son ahora muy influyentes en Gran Bretaña, pero creo que podría ser útil para la gente conocer algo más sobre su desarrollo personal, intelectual y político.

Bien, déjeme decir que mi primer encuentro con el marxismo fue a través de la cultura francesa y de Sartre, como le ocurrió a mucha gente de mi posición de clase y mi edad en Grecia. Por aquel tiempo, a la edad de 17-18 años, estaba comenzando a trabajar por mí mismo. Nos encontrábamos en un contexto de posguerra civil, con un Partido Comunista declarado ilegal, lo que permaneció hasta 1974. Las condiciones para la circulación de las ideas marxistas eran extremadamente difíciles. Resultaba imposible adquirir los textos clásicos del marxismo, así que llegué al marxismo a través de la filosofía francesa y de Sartre en particular. Cuando fui a la universidad me involucré en mi primera actividad política de izquierda con el sindicato de estudiantes. Más tarde, me incorporé a la United Democratic Left (EDA), que es una forma jurídica amplia del Partido Comunista. Por aquel tiempo, sin embargo, no era miembro del Partido Comunista.

Después de estudiar derecho, vine a Europa Occidental y continué participando activamente en la EDA. El gran problema en el interior de la EDA era que algunos de los miembros eran comunistas y otros no. Era una suerte de frente popular bajo el dominio absoluto del Partido Comunista y sin autonomía real. Leer más…

“Populismo, puntos de partida”: Roberto Fineschi

27/01/2020 Deja un comentario

El populismo es uno de los eslabones de la cadena degenerativa que produce el fascismo al confundir la revuelta romántica anticapitalista con la crítica del modo de producción capitalista

 

1. El término populismo ha significado y significa cosas distintas, si bien no totalmente opuestas cuando menos con marcados contrastes. Históricamente, se observan acepciones potencialmente progresistas – como es el caso del populismo ruso – conservadoras – por ejemplo el norteamericano People’s Party –, ambiguas, ambivalentes y problemáticas – como el peronismo que en Sudamérica se considera tanto de derecha como de izquierda. A lo largo del siglo XX, seguramente prevaleció una acepción mas bien negativa. Quizás debido a que tras la segunda guerra mundial se consolidaron organizaciones politico-institucionales que valoraron negativamente algunas de sus características distintivas: las democracias parlamentarias, por un lado, y el socialismo real, por otro, rehuyeron abordar la ausencia de mediaciones entre el “pueblo” y el ejercicio de la función pública, otorgando un papel central a los partidos como organizadores, educadores y eslabones de la cadena de la práctica y participación políticas. Leer más…

“Ciudadanía en tiempos del Capital. Una crítica desde la tradición marxiana”: Paula Vidal-Molina y Roberto Vargas-Muñoz

27/01/2020 Deja un comentario

Resumen

El artículo se propone indagar en la noción de ciudadanía liberal-marshalliana a la luz del impacto que tienen los procesos de neoliberalización en curso. Los hallazgos dan cuenta de que no se permite realizar la noción de ciudadanía, producto de los procesos de desposesión de derechos sociales, el endeudamiento y la creciente precarización del trabajo y la concentración de la riqueza. Para ello, aborda dos niveles de análisis: uno de orden conceptual acerca del concepto de ciudadanía, centrándose en la noción liberal, y un segundo nivel, que identifica las determinaciones del capitalismo dependiente contemporáneo y los límites del tipo de ciudadanía que es posible construir bajo esos parámetros en el contexto neoliberal. Metodológicamente se realiza una aproximación heurística de la obra de varios autores, en tanto fuentes primarias y secundarias.
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“Socialismo y ecología”: Raymond Williams

27/01/2020 Deja un comentario

Introducción

Algunos llevamos los últimos años reflexionando sobre el socialismo ecológico, aunque el concepto sea un poco enrevesado. Sin embargo, en muchos países y a un ritmo cada vez mayor, se intenta unir dos formas de pensamiento que, evidentemente, son muy importantes en nuestro presente; pero no se trata de una tarea ni mucho menos fácil. Hay una serie de cuestiones que debemos abordar, tanto en términos prácticos para la actualidad como en la forma en la que se han desarrollado los diferentes corpus de ideas.

Resulta irónico que el inventor del concepto de ecología fuera el biólogo alemán Haeckel, en la década de 1860, y que este tuviera una influencia significativa en el movimiento socialista en toda Europa a principios de este siglo [el siglo XX, N. del. T.]. De hecho, según Lenin su influencia había sido enorme, pero no en lo que hoy entendemos por ecología, por mucho que fuese invención de Haeckel; su obra fue influyente porque se trataba de un relato materialista del mundo natural y, entre otras cosas, de un relato fisiológico del alma que encontró su lugar en el encarnizado debate sobre la relación entre el socialismo y la religión y otros sistemas éticos, un debate primordial en el movimiento socialista de aquel entonces. De modo que, aunque en aquella época existía una relación entre cierta versión de la ecología y cierto problema del socialismo, actualmente no tiene mucha importancia. Sin embargo, si vamos más allá de dicho término en particular —ecología— y observamos el tipo de cuestiones que ahora representa de una manera amplia, podemos encontrar una relación muy complicada a principios del siglo XIX y, en particular, desde la revolución industrial. Las relaciones de ese tipo de pensamiento con el pensamiento socialista han sido y siguen siendo importantes, polémicas y complicadas.
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