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«La dialéctica de lo abstracto y lo concreto en el proceso de conocimiento en Karl Marx»: João Vasco Fagundes
Sección primera
LA REALIDAD COMO TOTALIDAD CONCRETA
§1. La diferencia entre fenómeno y esencia
Desde la « sustancia primera » de Aristóteles, base ontológica irreductible de toda predicación, a lo real en cuanto “objeto de los sentidos, lo sensible”, avanzado por Feuerbach en el horizonte de su distinción fundamental entre el ser y lo pensado, pasando por los diversos matices del empirismo y del positivismo, hay un aspecto central de contornos ontológicos que recorre generalmente esta diversidad de posiciones téticas, desarrolladas y tematizadas en diferentes contextos sociales, filosóficos y teoréticos. Ese aspecto es la identificación inmediata de fenómeno y esencia. En términos ontológicos más precisos, el estatuto de la realidad objetiva, en la secuencia de tal identificación, se agota en el nivel de las “cosas”, de los “objetos” (en un marco más o menos dinámico, más o menos interrelacional), en cuanto ser. Las “cosas”, los “objetos” (esta terminología es ya de por sí, a un nivel determinado, esclarecedora de la posición ontológica que aquí analizamos), en la forma en que nos aparecen en el nivel de la representación, son sustantes por sí mismos, en su individualidad, en su inmediatez positiva o fáctica, es decir, son la posición de su propia esencia.
«Las influencias de Hegel y Feuerbach en la primera obra teórica de Marx»: Antonio Igea Laborda
INTRODUCCIÓN
La influencia de Feuerbach en la «época juvenil» de Marx fue notoria. Numerosos autores, entre los que destaca Althusser, han resaltado esta influencia en la primera etapa del desarrollo teórico de Marx. Tomando como punto de partida el Manuscrito de Kreuznach, traducido al español como Crítica de la filosofía del Estado de Hegel, que fue escrito allá por 1843, cuando Marx se hallaba en plena influencia feuerbachiana, se intenta plasmar en este artículo, la diferente manera en que la crítica a Hegel es abordada desde cada uno de ambos pensadores.
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“Los fundamentos antropológicos de Marx y la cuestión de la libertad” [Audio] Seminario con Levy del Águila
El pasado 29 de noviembre nos reunimos en Barcelona los compañeros de dos grupos de lectura de El capital (Seminari Taifa y el Grup de Juny) para realizar un seminario con el filósofo peruano Levy del Águila. El seminario tuvo como objetivos abordar las bases de la filosofía antropológica de Marx.
Nuestro objetivo era fundamentar la centralidad del trabajo en la obra de Marx y su concepción sobre la libertad y la emancipación. Para ello queríamos profundizar en los conceptos de objetivación; trabajo como manifestación de vida Lebenäusserung, trabajo como enajenación de la vida Lebensentäusserung; las diferentes manifestaciones del trabajo alienado (del objeto, de la actividad, del ser genérico y de la sociabilidad); la alienación ecológica; la problemática de la desalienación y la libertad; el fetichismo de la mercancía; el comunismo grosero, etc…
«Praxis y violencia»: Adolfo Sánchez Vázquez
La violencia como atributo humano
Toda praxis es proceso de formación o, más exactamente, de transformación de una materia. El sujeto, por un lado, imprime una forma dada a la materia después de haberla desarticulado o violentado. En el curso de este proceso toma en cuenta la legalidad del objeto de su acción para poder desarticularlo y doblegarlo. Este último, por otro lado, sólo es objeto de la actividad transformadora del sujeto en cuanto que pierde su sustantividad para convertirse en otro. De este modo, es arrancado a su propia legalidad, a la ley que lo rige, para sujetarse a la que establece el sujeto con su actividad. El objeto sufre así la invasión de una ley exterior, y en la medida en que acepta la legalidad extraña que le es impuesta, se transforma. Claro está que esa legalidad que le viene de fuera no puede ser absolutamente exterior, pues de otro modo encontraría una resistencia absoluta, irrebasable en el objeto. Ciertas propiedades de éste, o cierto nivel de su desarrollo, han de ofrecer determinadas condiciones de posibilidad para su transformación, pues, en caso contrario, la actividad del sujeto sería nula, ya que la materia al imponer un límite irrebasable haría imposible su transformación en la dirección deseada.
«Human activity – contributions to the anthropological sciences from a perspective of activity theory»: Benny Karpatschof
Purpose After an investigation of the philosophical foundation of Activity Theory the book undertakes an assessment of the adequacy of this theory as a framework for the anthropological sciences. The thesis is that the perspective of Human Activity is a key to solving basic problems found in epistemology, anthropology, sociology, psychology, semiotics and even in the study of science itself.
Definition Human Activity is defined as a mediated form of activity, and has Tools, Signs, Cooperation and Appropriation as its prime mediators. Each of the six chapters of the book provides a specific perspective on the general subject, Human Activity and on the general theory, Activity Theory.
«El concepto de actividad psicológica»: Kozulin, A.
El concepto de actividad psicológica es fundamental en la psicología de Vygotsky. Su importancia se puede equiparar a la del concepto de conducta en la psicología estadounidense y a la del concepto de conciencia en la psicología europea clásica del siglo XIX. El concepto de actividad impregna el trabajo de todos los seguidores de Vygotsky, tanto en Rusia como en Occidente, pero precisamente por esta misma razón ha sido difícil definirlo con claridad. Desde su concepción inicial durante los años veinte, esta categoría ha experimentado una metamorfosis y ha sido objeto de tantas disputas que no se puede comprender adecuadamente fuera del contexto de su historia.
El objetivo de este capítulo es proporcionar un análisis histórico-teórico de la evolución del concepto de actividad en la psicología de Vygotsky. El origen de este concepto se puede encontrar en los primeros escritos de Vygotsky (1979, 1994), donde proponía que la actividad socialmente significativa (Tätigkeit) puede actuar como principio explicativo de la conciencia humana y se puede considerar un generador de la misma. Más adelante Vygotsky incorporó el concepto de actividad en su teoría cultural-histórica de las funciones mentales superiores y lo empleó en sus estudios del desarrollo del lenguaje y de la formación de conceptos.
«El teoricismo de Althusser (notas críticas sobre una autocrítica)»: Adolfo Sánchez Vázquez
INTRODUCCIÓN
No es preciso declararse althusseriano para reconocer el valor y la profunda repercusión de una obra que tiene, entre otros méritos, el de haber contribuido a despertar a muchos marxistas de su sueño dogmático, aunque algunos hayan caído en un nuevo letargo. No se puede negar tampoco lo que Althusser con su provocación teórica ha aportado a la discusión y, en cierto modo, a la renovación de la investigación en ciertos predios teóricos del marxismo. Adentrarse en la obra de Althusser, recorrerla paso a paso hasta llegar hasta su (a la fecha) último tramo, seguirla no sólo en su camino recto sino también en sus virajes y desviaciones, no sólo es obligado para un marxista, que no puede rehuir la confrontación de su pensamiento con otros y menos aún con otro marxista, sino que es además una ocasión privilegiada para abordar de nuevo algunas cuestiones centrales del marxismo, a veces olvidadas, al parecer, de puro sabidas o reiteradas.
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«Conciencia y vida cotidiana en la Filosofía de la praxis de Adolfo Sánchez Vázquez»: Stefan Gandler
RESUMEN
El problema de la cotidianidad no es estudiado en muchos autores marxistas, y menos en los años 1960, cuando Sánchez Vázquez analiza esta temática en su tesis doctoral Sobre la praxis. Predomina entonces en teorías marxistas, la concentración en los aspectos económicos y políticos. La conciencia cotidiana incluye elementos que pueden compartir clases sociales opuestas: una concepción autoritaria de la familia, una visión machista de la convivencia, la proyección de deseos y miedos a otros grupos, así como tendencias nacionalistas y revanchistas. En aras de crear condiciones para una sociedad poscapitalista, es preciso analizar y superar estos elementos de la conciencia cotidiana.
Palabras clave: Cotidianidad, teoría/praxis, utilitarismo, contradicciones secundarias.
«Modernidad filosófica y libertad en Marx»: Levy del Águila Marchena
La modernidad filosófica situó al sujeto como centro de sus preocupaciones y escindió la realidad en una dimensión mental y otra extra-mental. Este divorcio fundamental planteó la exigencia de que la reflexión sobre cualquier problema filosófico partiera de una consideración primera acerca de la certeza del conocimiento; como consecuencia de ello, la filosofía moderna pasó a identificarse en buena cuenta con la epistemología y la teoría del conocimiento. Esta circunstancia quedó expresada en las preocupaciones centrales de Descartes, los empiristas ingleses (Locke, Hume) y Kant: lo que debe hacer la filosofía es establecer cuáles son los fundamentos del conocimiento; es decir, sobre qué podemos estar seguros. Cualquier otra preocupación filosófica, de carácter moral, político o estético, solo puede atenderse previa respuesta a aquella primera cuestión.
Hay que tomar en cuenta, sin embargo, que las preocupaciones en torno de las certezas a las que el sujeto puede aspirar son, asimismo, la forma a través de la cual se vehiculiza la preocupación más general acerca de cuáles son las posibilidades que se abren a la vida de los hombres en el marco de la sociedad moderna, una vez desarrollados los procesos de individuación y definición no tradicional y/o sustancial del sentido de la acción humana, una vez dada la pérdida de referentes externos para guiar nuestra actividad, y una vez que, por consiguiente, surge un nuevo tipo de antropocentrismo.
«El concepto de naturaleza en Marx»: Alfred Schmidt
Este libro es una contribución a la interpretación filosófica de Marx. Su interés se centra sobre un concepto que en el pensamiento marxista parece tener una significación meramente periférica: el concepto de naturaleza. Marx habla raramente en sus escritos de la naturaleza «en sí». Este no es sin embargo un criterio que permita afirmar que la naturaleza tiene escasa significación en la teoría de la sociedad sino que resulta del particular enfoque de esta teoría. Desde el punto de vista de su propósito, el contenido del presente escrito puede caracterizarse como un intento de exponer en sus aspectos fundamentales la interpenetración recíproca de naturaleza y sociedad tal como se produce en el seno de la naturaleza como realidad que abarca ambos momentos.
«Marx y sus Manuscritos de 1844: bases antropológicas en su concepción del hombre libre»: Levy del Águila Marchena
Desde ojos liberales y, en particular, a partir del marco de las disputas ideológicas que caracterizaron a la Guerra Fría, el marxismo ha sido caracterizado como una filosofía y un discurso legitimador de tiranías bajo las cuales la libertad de los individuos habría de perderse, como efectivamente ocurriera en torno de los regímenes de la órbita soviética y china que asumieron al marxismo como ideología estatal y fuente explícita de sus discernimientos, decisiones y conductas políticas. Detenerse en el planteamiento originario de la obra de Karl Marx, en cambio, permite ver las cosas desde otra perspectiva. Así, la representación del comunismo a la manera de un “reino de la libertad” en el cual los individuos puedan vivir por encima del “reino de la necesidad” y del sometimiento a poderes sociales (económicos, políticos) y naturales ajenos es un lugar común de la obra marxiana, cuando menos desde 1844 en adelante.
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«¿De qué socialismo hablamos?»: Adolfo Sánchez Vázquez
¿Qué entender hoy por socialismo? La pregunta se hace desde nuestro presente, aunque lo que nos ocupa o preocupa ahora es el socialismo del futuro o el futuro del socialismo. Pero cabe preguntarse a su vez: ¿por qué no el socialismo para hoy? Respuesta al canto: porque el socialismo como objetivo visible y viable no está al orden del día. No lo está para los movimientos, fuerzas o partidos que han inscrito ese objetivo en sus programas o banderas. Afirmar esto es sencillamente registrar un hecho. Como lo es también el contraste de su ausencia actual con su presencia estratégica en el largo pasado, que, arrancando de mediados del siglo anterior, se extendería a las décadas de los sesenta o setenta de nuestro siglo. Ya sea que en ese pasado se privilegiara una de las dos vías tradicionales: las llamadas reformista o revolucionaria, socialdemócrata o leninista, el socialismo se ha presentado, durante siglo y medio, como un objetivo estratégico, provisto de ciertas señas de identidad.
«Construyendo a partir de los defectos: Una interpretación errónea de la Crítica al programa de Gotha de Marx»: Michael Lebowitz
“El derecho no puede ser nunca superior a la estructura económica ni al desarrollo cultural de la sociedad por ella condicionado” Se ha repetido tantas veces esta conocida declaración de la Crítica Al Programa de Gotha de Marx que se ha convertido en dogma de fe. ¿Y, por qué esta insistencia? Siempre por la misma razón. El objetivo es respaldar el argumento de que sería un error muy grave el intento prematuro de proceder hacia la construcción de una sociedad igualitaria y solidaria.
Idealismo, utopismo, igualitarismo pequeño burgués —estos son los epítetos que algunos han lanzado contra los que no logran comprender el argumento de Marx de que, en primer lugar hay que desarrollar las fuerzas productivas si queremos avanzar hacia un mundo mejor y que el deseo de los productores de recibir un equivalente (es decir, de recibir de acuerdo con su trabajo) es el camino hacia ese mundo.
«La actualidad de Marx y de Lenin. El alcance de la teoría en el presente del movimiento»: João Vasco Fagundes
Dice Marx en la undécima de las “Tesis sobre Feuerbach”, escritas en 1845, que “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” .
Escoger, para introducir una intervención sobre el alcance de la teoría, este filosofema acerca de la centralidad de la praxis, no deja de sonar a los oídos más propensos al pensamiento formal abstracto, como una contradicción insoportable, como un retorcido absurdo, como pura sofística; en fin, como un pretencioso lance retórico de una eficacia decididamente abocada al fracaso. Y sin embargo… es la misma realidad, desarrollándose a partir y a través de contradicciones, la que se encarga de exigirnos un abordaje concreto, dialéctico, de los problemas.
«Ideología y marxismo contemporáneo»: Gabriel Vargas Lozano
La temática de la ideología ha mostrado ser hoy una de las más ricas, complejas y vastas. L’a ideología impregna la totalidad de la realidad y se cuela a través de los intersticios de todas las actividades humanas. Se relaciona con la ciencia natural, con la ciencia social (economía, sociología, psicología, política, estética, comunicación, semiótica, etc.) con la filosofía y con la vida cotidiana. Se manifiesta con el plano teórico y práctico. Está presente en el condicionamiento social del conocimiento, en la finalidad de las investigaciones científicas, en los aparatos de hegemonía del Estado, en las creencias populares y en las estructuras económicas y políticas.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
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