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Posts Tagged ‘Identidad-alteridad’

“Diálogo entre marxismo y psicoanálisis: vigencia del legado de V. N. Voloshinov”: F. Manuel Montalbán Peregrín

23/03/2012 Deja un comentario

Resumen

El Psicoanálisis hace su entrada tempranamente en Rusia, incluso antes que en muchos países occidentales. El desarrollo de una teoría científica de la psique fue entendido como una prioridad por los científicos sociales marxistas, y las hipótesis freudianas fueron acogidas con interés para esta tarea, antes de que en la década de 1920 la represión política disolviera el movimiento psicoanalítico. El presente escrito se centrará en las aportaciones de Valentin N. Voloshinov, representante del fructífero circulo bajtiniano en el Leningrado posrevolucionario que, a partir de su redescubrimiento, para las Ciencias Sociales en Occidente, cobran un verdadero carácter anticipador en la comprensión de la dialéctica entre lo personal y lo social. Se discutirá, igualmente, cómo la influencia de Voloshinov se deja sentir de manera especial en algunos intentos recientes por reconceptualizar el inconsciente, desde una perspectiva psicosocial.

Palabras clave autor
Psicoanálisis, inconsciente, Voloshinov, Psicología soviética.

Palabras clave descriptores
Valentin Nikolaevič Vološinov, 1895-1936, Crítica e interpretación, Psicoanálisis y
Marxismo, Psicología, Rusia.

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“Transmodernidad e interculturalidad (Interpretación desde la Filosofía de la Liberación)”: Enrique Dussel

06/03/2012 Deja un comentario

1. En búsqueda de la propia identidad. Del eurocentrismo a la colonialidad desarrollista

Pertenezco a una generación latinoamericana cuyo inicio intelectual se situó a finales de la llamada II Guerra Mundial, en la década de los 50s. Para nosotros no había en Argentina de esa época ninguna duda de que éramos parte de la “cultura occidental”. Por ello ciertos juicios tajantes posteriores son propios de alguien que se opone a sí mismo.

La filosofía que estudiábamos partía de los griegos a quienes veíamos como nuestros orígenes más remotos. El mundo amerindio no tenía ninguna presencia en nuestros programas y ninguno de nuestros profesores hubiera podido articular el origen de la filosofía con ellos. Además el ideal del filósofo era el que conocía en detalles particulares y precisos las obras de los filósofos clásicos occidentales y sus desarrollos contemporáneos. Ninguna posibilidad siquiera de la pregunta de una filosofía específica desde América Latina. Es difícil hacer sentir en el presente la sujeción inamovible del modelo de filosofía europea (y en ese tiempo, en Argentina, aún sin ninguna referencia a Estados Unidos). Alemania y Francia tenían hegemonía completa, en especial en Sudamérica (no así en México, Centro América o el Caribe hispánico, francés o británico).

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“Calibán y la bruja”: Reseña de Amparo Moreno Sardà

04/03/2012 4 comentarios

En 1984, Silvia Federici y Leopoldina Fortunati publicaron Il Grande Calibano. Storia del corpo social rebella nella prima fase del capitale (Milán, Franco Agneli). Veinte años después, Silvia Federici publicó Caliban and the Witch Women. The Body and Primitive Accumulation. Esta obra, traducida al castellano en 2010 como Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria, merece algo más que una reseña convencional.

En el Prefacio, Federici explica las diferencias entre las dos obras. Il Grande Calibano, fruto de un proyecto de investigación iniciado a mediados de los setenta con la feminista italiana Leopoldina Fortunati, fue un intento de repensar el análisis de la acumulación primitiva de Marx desde un punto de vista feminista, y una crítica a la teoría del cuerpo de Foucault, que ignora el proceso de reproducción, funde las historias femenina y masculina en un todo indiferenciado y se desinteresa por el “disciplinamiento” de las mujeres hasta el punto que nunca menciona la caza de brujas. La tesis que se defendía era que la historia de las mujeres requiere analizar los cambios que el capitalismo introdujo en el proceso de reproducción social y especialmente en el de reproducción de la fuerza de trabajo. Caliban y la bruja responde a un mayor conocimiento sobre la historia de las mujeres y a un contexto social diferente. En consecuencia, se propone repensar el desarrollo del capitalismo desde un punto de vista feminista evitando las limitaciones de una “historia de las mujeres” separada del sector masculino de la clase trabajadora.

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“Diálogos sobre Interculturalidad”: Conferencia de Enrique Dussel

01/03/2012 1 comentario

Conferencia de Enrique Dussel en el evento de Diálogos sobre Interculturalidad, México – Los Ángeles, organizado por el Centro Universitario del Norte de la Universidad de Guadalajara en el marco de la FIL 2009.

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“Psyche, ethnos y demos: aproximación política a la psicología cultural”: Josep Maria Domingo

26/12/2011 Deja un comentario

Uno de los logros dignos de contabilizar entre los haberes de la psicología cultural es el de ofrecer una explicación plausible de los vínculos existentes entre mente y cultura eso es, entre la arquitectura cognoscitiva -y emotiva- que adopta la mente humana, y la anatomia semiótica que articula el mundo de las culturas. Pero si la psyche y el ethnos son factores constitutives de la psicología cultural, no menor trascendencia debería desempeñar el factor político que l0s contextualiza a ambos, eso es: el demos. Sin embargo, la evidencia histórica parece demostrar grosso modo todo lo contrario: en l0s principales proyectos psico-culturales no se encuentra plenamente registrado este hecho. Por tanto, en el presente articulo se analizará, desde una perspectiva históricamente autorreflexiva, la relación triangular entre psyche, ethnos y demos, tomando en consideración, por una parte, las condiciones filosófico-académicas que hicieron posible el ocultamiento de la tangente política dentro de la reciente historia de la psicología cultural, y por otra, las condiciones histórico- políticas que marcaron y condicionaron su misma producción teórica. Aunque nuestra reconstrucción histórica se centra fundamentalmente en l0s cuatro episodios que considero más relevantes, a saber, la Volkerpsychologie de Wundt, la psicologia histórico-cultural de Vygotski, la psicologia transcultural de postguerra y la Cultural Psychology actual, el objetivo que se persigue es, ante todo, establecer las bases heurísticas para una psicología cultural de carácter crítico,que sea capaz de enfrentarse a estos tiempos de neoliberalismo global en que nos encontramos. Asi, si la psicología cultural crítica pretende realmente estudiar las conductas psicológicas de las poblaciones, cuyas vidas transcurren necesariamente en contextos políticos y estatales muy definidos, su objetivo no puede ser otro que el de incorporar el demos -es decir, la cultura política de la ciudadanía- como un vector central en la configuración psíquica de las identidades de los individuos y de los pueblos.

Palabras clave: psicologia cultural, psicología transcultural, reflexividad, cultura política, ideologia, psicología cultural crítica.

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“Lenguaje, pensamiento y cultura”: Ignasi Vila Mendiburu

03/12/2011 Deja un comentario

"Abstraction versus Contradiction: Observations on Chris Arthur’s The New Dialectic and Marx’s ‘Capital’": Roberto FinelliLa realidad del psiquismo interior es la del signo. Fuera del material semiótico no existe psiquismo. Podemos hablar de procesos fisiologicos, de procesos del sistema nervioso, pero no de psiquismo subjetivo, entendiendolo como un rasgo particular del ser, radicalmente diferente, tanto de los procesos fisiológicos que se desarrollan en el organismo como de la realidad exterior a él, realidad a la que el organismo reacciona y a la que refleja de una manera o de otra. Por su propia naturaleza, el psiquismo subjetivo esta a caballo del organismo y del mundo exterior, dicho de otra forma esta localizado en la frontera de estas dos esferas de la realidad. Allí tiene lugar el reencuentro entre el organismo y el mundo exterior, pero este reencuentro no es físico: el organismo y el mundo se reencuentran en el signo. La actividad psíquica constituye la expresion semiótica del contacto del organismo con el medio exterior. Es por ell0 que el psiquismo interior no debe analizarse como una cosa, no puede ser comprendido y analizado más que como signo” (Volochinov. 1977 p. 47).

Esta larga cita de Bakhtine, oculto bajo el seudonimo de un discipulo suyo, publicada en 1929, expresa el clima intelectual de un buen numero de linguistas, artistas, filosofos, etc. de la Union Soviética de l0s años 20. Sus ideas no se limitaban a afirmar la naturaleza semiótica de la conciencia sino que, además, creian en l0s lazos indisolubles entre el signo y la situacion social en que se inserta y pensaban que cualquier referencia al mundo interior del sujeto debia encararse como contacto social con uno mismo.

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“Valentín Nikoláievich Voloshinov (1894-1936): El marxismo y la Filosofía del lenguaje y el círculo de Bajtín”: Tatiana Bubnova

23/11/2011 Deja un comentario

Este legendario libro fue publicado en ruso en 1929. Apareció por primera vez en lengua española en 1976, traducido del inglés, en la Argentina, en los momentos aciagos para la cultura. Exhibir en la portada la palabra “marxismo” era impensable, y los editores encontraron una buena salida, sin traicionar en absoluto el espíritu del libro: El signo ideológico y la filosofía del lenguaje. En la versión directa del ruso aparece en España en 1992. En realidad, afinar la traducción era una tarea imprescindible, porque uno de los problemas del legado del Círculo de Bajtín son precisamente las traducciones y la interpretación aleatoria de los conceptos. La terminología especializada que se usa en diferentes lenguas y en diferentes versiones no ha sido unificada incluso hasta ahora, aunque actualmente se han realizado esfuerzos en este sentido, al menos en inglés.

El problema central de este legado, como ha sido reconocido, es el contexto de la producción de los textos, escritos durante un período histórico determinado y destinados a su tiempo, pero luego extraviados por diversas razones, y el contexto de la recepción, sobre todo fuera de su país y muchos años después, recepción de acuerdo con los problemas de otra época. Esto genera lecturas múltiples. Los textos del Círculo de Bajtín se leyeron con otros ojos, en un contexto diferente, y perdieron en cierta medida el vínculo con su significación original.

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“Cultura y naturaleza”: Terry Eagleton

19/11/2011 Deja un comentario

53b1375fecb38_terry_eagletonDesde luego, es posible seccionarse una mano y no sentir dolor. Hay gente que, al quedar atrapada en una maquinaria, se ha amputado una mano sin sentir dolor, como si la necesidad de liberarse les volviera indiferentes. También se sabe de disidentes políticos que, cuando se les ha quemado vivos, no han sentido nada, quizás porque la intensidad de su pasión les evitó el dolor. Un crío puede echarse a llorar cuando se le pega una ligera bofetada por haber hecho alguna trastada, pero puede partirse de risa cuando, en el transcurso de un juego, se le da un trastazo mucho más fuerte. Con todo, si le arreas verdaderamente fuerte, lo más seguro es que se eche a llorar, por mucho que estés de broma. Las intenciones pueden modular las respuestas físicas, pero también están limitadas por ellas. Las glándulas suprarrenales de los pobres son, a menudo, mayores que las de los ricos, puesto que los pobres sufren más estrés, pero la pobreza no es capaz de crear glándulas suprarrenales allí donde no las hay. Así funciona, pues, la dialéctica entre naturaleza y cultura.
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“Vygotsky, Bakhtin, Goethe: Consciousness as con-scientia, as witnessable knowing along with others”: John Shotter

29/10/2011 Deja un comentario

ABSTRACT: All our higher mental functions are mediated processes, says Vygotsky (1986), and signs are the basic means used to master and direct them. But how can this be if our words and other signs work only in a purely representational, ‘picturing’ fashion, for they still need interpreting as to their meaning? The ‘inner observation’ problem remains unsolved. Our significant expressions must also work on us in another way: by the living expressions of others producing spontaneous bodily reactions from us. Thus the relation between thought and language is not to be found in patterns discoverable in transcripts of already spoken words, but in the dynamic influences exerted by our words in their speaking. Vygotsky (1986) speaks of our utterances as having an affective-volitional intonation, while Bakhtin (1993) talks of them as having an emotional-volitional tone. This means, as I will elaborate in my talk, that not only it is possible to possess a transitional understanding of ‘where’ at any one moment we are placed in relation to another person’s expressions, but to possess also at that moment an action guiding anticipation of the range of next ‘moves’ they may make. Thus, as I see it then, thinking and consciousness is a socially responsive elaboration of our animal sensitivities to, and awareness of, events occurring in our relations to the others and othernesses in our surroundings. Thus, far from it being a special, private, inner theater or workshop of the mind, its emergence depends completely on the dynamical intertwining or intermingling of our ‘inner lives’ with the ‘inner’ lives of those around us. This view of thinking chimes in with Goethe’s [1749-1832] views quoted below, as well as with his account of a special kind of thinking he calls exact sensorial imagination. In this view, our thinking and consciousness becomes no more strange to us than the fact of our ‘livingness’ – a fact that is at once both ordinary, in the sense of being very familiar to us in our daily practical lives, as well as being quite extraordinary to us in our intellectual lives, due to the current inappropriateness of our academic modes of thought and talk. My talk, then, will be just as much concerned with an exploration of the move away from mechanical modes of thought to those appropriate to living processes, as it will be about thinking and consciousness.

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“¿Miserias sociales o malestares íntimos?” Conversación con el psiquiatra y escritor Guillermo Rendueles

08/10/2011 Deja un comentario

Si te parece podríamos empezar por tu último libro. ¿Cómo surgió Egolatría y qué relación mantiene con alguno de tus otros libros anteriores, por ejemplo con El manuscrito encontrado en Ciempozuelos o con La locura compartida?

Creo que mi interés por escribir se despierta ante asuntos relacionados con la práctica clínica. Tengo poca capacidad para escribir sobre cuestiones abstractas que no me interroguen desde lo que hago cotidianamente. Al mismo tiempo me siento interpelado por objetos psiquiátricos extravagantes o marginales para las líneas dominantes de la investigación psiquiátrica actual. Por otro lado la escritura me distancia y cura del aburrimiento que producen a casi todos los psiquiatras (nada que ver con el síndrome del quemado) las masificadas consultas, por lo banal de las quejas, y por lo estereotipado de las respuestas psi. La escucha del paciente postmoderno nada tiene que ver con el discurso de los locos de antaño, plagado de culpas religiosas, de delirios complicados o de rituales obsesivos que exigían para cada caso una pericia cercana a la hermenéutica filosófica. A la consulta psiquiátrica llegan hoy multitud de pacientes que la utilizan a modo de muro de las lamentaciones en donde descargan malestares cotidianos que traducen una miseria sentimental y un sufrimiento generalizado, imposibles de solucionar desde los espacios psi. Son seudodepresiones y angustias reactivas a un malvivir urbano, a unas situaciones que los pacientes no pueden ni quieren cambiar. Estrés es el nombre que traduce al diagnostico psi trabajos agotadores, turnicidad, endeudamiento con el piso, malquereres domésticos, agobios que no causan la depresión sino que la constituyen. Los pacientes no piden interpretaciones de sus trastornos, ni estrategias para el cambio, sino palabras o píldoras que consuelen o hagan tolerables estas situaciones, dada su falta de coraje para intentar transformar sus condiciones de vida. Lo masificado de las consultas psiquiátricas, por las que llega a pasar el 30% de la población del área sanitaria, explicita la ruina psicológica de la multitud postmoderna, que traduce allí al intimismo lo inane y vacío de su cotidianidad, las miserias para las que no encuentra otras vías de cambio que la individuación psicológica.

La escritura desde y sobre estos márgenes psiquiátricos me sirve también a mí de muro de lamentaciones, pues la escritura ordena y confiere un poco de sentido a lo imposible de mi practica terapéutica.

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“Pensamiento, lenguaje y memoria: lo mental”: Jorge Mendoza García

02/10/2011 Deja un comentario

Resumen

El presente trabajo argumenta que tanto pensamiento como lenguaje y memoria son procesos psicosociales, es decir, que se encuentran en el campo de la cultura y no en el interior de la cabeza. Para ello se traza i) que el pensamiento es un proceso que se edifica con los significados del lenguaje, que el pensamiento es lenguaje interiorizado, un diálogo con uno mismo. ii) Que el lenguaje es un producto edificado por las colectividades, por las sociedades, y sus significados son necesariamente compartidos, no dados. Siendo una pieza fuerte en esa dialogicidad las conversaciones que se establecen todos los días. iii) Que la memoria se edifica y comunica sobre todo con lenguaje y por él se posibilita, y la memoria es colectiva no individual. Que tanto pensamiento como lenguaje y memoria confluyen en una entidad, lo mental. El pensamiento mental sería ese que se funda y labra con pensamiento, lenguaje y memoria sociales. Ahí donde hay memoria hay, necesariamente, pensamiento y lenguaje. Lo mismo opera para los otros procesos. Y el uso de la palabra “mental” en la vida cotidiana da cuenta de ello.

Descriptores: Pensamiento, lenguaje, memoria, mental, social

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“Bajtín y Vigotsky: La experiencia social en la producción del sentido”: Mirta Gloria Fernández

02/10/2011 Deja un comentario

Resumen:

Este artículo indaga las coincidencias entre Bajtín y Vigotsky, se organiza en dos partes. En la primera, se exponen algunas líneas en relación con las biografías de ambos intelectuales, mientras la segunda busca poner en evidencia los conceptos teóricos de uno y otro e indagar sus coincidencias, las que confluyen en el concepto de conciencia que postulan ambos autores: Bajtín se apoya en la noción de habla interna, mediada por la cultura, para explicar el origen de la conciencia; en sintonía, Vigotsky (1995) postula que el lenguaje tiene una función reguladora que primero es externa y que se internaliza posteriormente. Así, el habla interior es el vehículo de nuestra identidad y permite la continuidad del yo en la vida cotidiana y de un lenguaje externo, social, que es la manifestación del pensamiento en palabras. El pensamiento no se expresa simplemente en palabras, sino que existe a través de ellas, aprendidas socialmente.

Una práctica pedagógica que evada estas formas de concebir las relaciones entre las personas, que de eso se trata la educación (una internalización de la cultura, y por ende la constitución de la conciencia), es decir, una práctica de enseñanza de la literatura indiferente a las postulaciones de ambos teóricos imprescindibles estaría imposibilitada de comprender que todo encuentro con el alumno y con la obra literaria debería escaparle al monologismo.

Palabras clave : Polifonía – Intersubjetividad – Signo Ideológico – Herramienta Semiótica – Pedagogía

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“Identidad y alteridad en Bajtín”: José Alejos García

01/10/2011 Deja un comentario

El tema de la identidad es un tópico del debate académico y político en la actualidad mundial. El propósito de este artículo es examinar el concepto a la luz del pensamiento filosófico de M. Bajtín, en especial el papel que la alteridad desempeña en la construcción del sujeto social.

En la vida yo participo en lo cotidiano, en las costumbres, en la nación, el Estado, la humanidad, el mundo de Dios; es allí donde yo vivo valorativamente en el otro y para otros, donde estoy revestido valorativamente de la carne del otro. Yo me conozco y llego a ser yo mismo sólo al manifestarme para el otro, a través del otro y con la ayuda del otro. Los actos más importantes que constituyen la autoconciencia se determinan por la relación con la otra conciencia. MIJAÍL BAJTÍN

La búsqueda de esencias, de núcleos duros que contengan los elementos constitutivos del ser ha sido un eje de la doctrina positivista que ha influido fuertemente en el concepto de identidad, particularmente en antropología. Sus secuelas se dejan sentir en el actual debate teórico, ideológico y político sobre las identidades étnicas, nacionales y cosmopolitas en el mundo entero. Identidad se ha definido con frecuencia en términos de la mismidad, de lo que es igual a sí mismo. Es una visión egocéntrica y excluyente, muy difundida en el pensamiento moderno. Mediante esta abstracción se separa el objeto del entorno, de sus múltiples contextos de sentido, para definirlo en su singularidad. La alteridad es entonces vista como un no-yo, como lo absolutamente ajeno, externo, o como un referente de contraste u oposición respecto al yo.

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