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“Jean-Paul Bronckart et Cristian Bota, Bakhtine démasqué. Histoire d’un menteur, d’une escroquerie et d’un délire collectif”: Yan Hamel
“But the truth is, nothing delights me more than a biography of one of the truly great that proves he or she was an absolute shit”.
Mordecai Richler, Barney’s Version
Il ne fait aucun doute que l’accablant pavé cosigné par Jean-Paul Bronckart et Cristian Bota a tout ce qu’il faut pour donner aux Barney Panofsky de ce monde les plaisirs de lecture pervers dont ils se délectent : on y apprend en effet non seulement que le théoricien au nom de qui sont associés les concepts de polyphonie, de carnaval et de chronotope fut un menteur, un escroc et l’instigateur d’un « impressionnant délire collectif » (p. 275), comme l’indique le transparent sous-titre de l’ouvrage, mais aussi que Bakhtine fut un thuriféraire de Staline très marqué à droite, qu’il méprisa le marxisme, écrivant pour des organes slavophiles et religieux dont l’idéologie était « radicalement réactionnaire1 » (p. 408), qu’il éprouva une constante « aversion pour les connaissances humaines » (p. 371), qu’il occupa sur le terrain intellectuel une « position effective […] avoisin[ant] l’autisme » (p. 376), qu’il eut des idées se caractérisant à la fois — et plutôt contradictoirement — par la « banalité » et par la capacité à produire de « sérieux dégâts philosophiques » (p. 367), qu’il écrivit des textes d’une « médiocrité intrinsèque » (p. 554) et fit des déclarations « dramatiquement stupides » (p. 571), qu’il s’inscrivit dans « une perspective régressive et destructrice » (p. 408), qu’il plagia sans vergogne à tous les râteliers, qu’il fut toutefois incapable d’« articuler de manière cohérente les cadres théoriques des divers auteurs qu’il plagiait » (p. 301), qu’il reprit « mollement » le « thème du dialogisme » (p. 223) à Volochinov, qu’en s’emparant des trois grands textes disputés2 il fit preuve d’« un répugnant cynisme » (p. 257), qu’il fut perclus de ressentiment et d’amertume à l’endroit des deux génies dont il s’est approprié les oeuvres (p. 555), qu’il laissa spécieusement croire à l’existence d’un Cercle de Bakhtine, que ses textes de vieillesse furent « largement remaniés par d’autres » (p. 143), qu’il élabora dans ses écrits de jeunesse des thèses « simplificatrices et confuses (voire proprement inintelligibles) » (p. 117), qu’il fut toujours trop paresseux pour terminer un travail et que, pour toutes ces raisons, il provoqua « l’un des plus spectaculaires exemples d’intoxication intellectuelle qu’ait connu le XXe [siècle] » (p. 269).
“Vygotsky, Bakhtin, Goethe: Consciousness and the dynamics of voice”: John Shotter
ABSTRACT: All our higher mental functions are mediated processes, says Vygotsky (1986), and signs are the basic means used to master and direct them. But how can this be if our words and other signs work only in a purely representational, ‘picturing’ fashion, for they still need interpreting as to their meaning? The ‘inner observation’ problem remains unsolved. Our significant expressions must also work on us in another way: by the living expressions of others producing spontaneous bodily reactions from us. Thus the relation between thought and language is not to be found in patterns discoverable in transcripts of already spoken words, but in the dynamic influences exerted by our words in their speaking. Vygotsky (1986) speaks of our utterances as having an affective-volitional intonation in their voicing, while Bakhtin (1993) talks of them as having an emotional-volitional tone. This means, as I will elaborate in my talk, that not only it is possible to possess a transitional understanding of ‘where’ at any one moment we are placed in relation to another person’s expressions, but to possess also at that moment an action guiding anticipation of the range of next ‘moves’ they may make. Thus, as I see it then, thinking and consciousness is a socially responsive elaboration of our animal sensitivities to, and awareness of, events occurring in our relations to the others and othernesses in our surroundings. Thus, far from it being a special, private, inner theater or workshop of the mind, its emergence depends completely on the dynamical intertwining or intermingling of our ‘inner lives’ with the ‘inner’ lives of those around us. This view of thinking chimes in with Goethe’s [1749-1832] views quoted below, as well as with his account of a special kind of thinking he calls exact sensorial imagination. In this view, our thinking and consciousness becomes no more strange to us than the fact of our ‘livingness’ – a fact that is at once both ordinary, in the sense of being very familiar to us in our daily practical lives, as well as being quite extraordinary to us in our intellectual lives, due to the current inappropriateness of our academic modes of thought and talk. My talk, then, will be just as much concerned with an exploration of the move away from mechanical modes of thought to those appropriate to living processes, as it will be about thinking and consciousness.
“Talk of sayin, showing, gesturing, and feeling in Wittgenestein and Vygotsky”: John Shotter
‘There is a strongly musical element in verbal language. (A sigh, the intonation of voice
in a question, in an announcement, in longing; all the innumerable gestures made with
the voice.)’ (Wittgenstein, 1981, no.161).
‘The child’s self-motion, his own gestures, are what assign the function of sign to the
object and give it meaning‘ (Vygotsky, 1978, p.108).
Traditionally in the social and behavioral sciences, seeking a single, unified, orderly account of things, we have spoken and written about ourselves as disembodied, isolated, self-contained individuals. We think of ourselves as existing in a fixed world of objects that we come to know, primarily, in a visual-intellectual manner, through our observations of them. As such, we have assumed that we can only come to know our own true nature in such a world by our empirical testing of our possible representations of it for their accuracy. However, unlike computers and other machines, as living, embodied beings, we cannot be wholly indifferent to the world around us. We must, to an extent, continuously react and respond to it, spontaneously, whether we like it or not, and in so doing, we must of necessity, relate and connect ourselves to our surroundings in one way or another.
Below, influenced both by Wittgenstein and Vygotsky (as well as Volosinov and Bakhtin), I want to explore the consequences of us talking of human activity from within a new vocabulary that takes our living, embodied nature seriously, from within what I shall call a relational rather than an individualistic way of talking. For, just as the child, ‘with the help of the indicative function of words,… begins to master his (sic) attention, creating new structural centers in the perceived situation (Vygotsky, 1978, p.35), so we also, as investigators, can draw our own attention to otherwise unnoticed features of our own conduct, through the introduction of a new vocabulary, a new way of talking.
“Bakhtin, Alterity, and Ideology”: Luis Radford
Commentary on the Chapter by Richard
Barwell, “Heteroglossia in Multilingual
Mathematics Classrooms”
Mathematics classrooms are sites of encounter for different voices, perspectives, and ideas. Those differences become even more visible when the object of difference is language. In his chapter, Barwell draws on Bakhtin’s concept of heteroglossia to explore the tensions that underpin multilingual classrooms. He enquires about how those tensions influence the teaching and learning of mathematics and the implications that they may have for equity in mathematics teaching. In my comments, I would like to dwell upon the question of language in the mathematics classroom and on some issues about equity.
1 Language in the Mathematics Classroom
One way or another, for one reason or another, since the time of Babylonian schools, institutional educations have always faced the question of linguistic diversity. However, the manner in which this diversity has been addressed and understood has not always been the same. Contemporary schools seem to be led to address this diversity along the lines of contemporary concerns about equity and social justice. These concerns, of course, are a token of social and political interests in coming to grips with cultural diversity, brought forward by unprecedented migratory movements of a global scale.
“Del Signo al Sentido: aproximaciones para un estudio semiótico de la conciencia”: Vicente Mario Sisto
I. INTRODUCCIÓN
Resulta vívida la descripción introspectiva que realiza el semiólogo soviético Mijail Bajtin. Bajtin intenta descubrir la conciencia en su esencia más pura, para ello procede a retirar de ella uno a uno los elementos que la cubren, para así lograr definirla. La conciencia pareciera estar plena de palabras, las que resultan ser materia óptima para corporeizar los contenidos de ésta, tales como pensamientos e incluso sensaciones y deseos. Basta con acomodarse, cerrar los ojos e intentar no pensar en nada específico, y así concentrarnos en nuestra respiración y en lo que escuchamos. No tardaremos en darnos cuenta que no es posible simplemente sentir los sonidos, siempre, en su aparecer en la conciencia irán acompañados por su ‘etiqueta’, un bocinazo aparece como “bocinazo”, el ladrido de un perro aparece como “perro”, y no como una simple vibración en mi aparato auditivo, y si lo fuera así probablemente aparecería como “vibración” (la palabra).
Así si intentamos eliminar de la conciencia esta capa, nos encontramos en la situación del niño que busca pelar una cebolla. Bota la primera capa, luego la segunda y sigue así hasta que se encuentra que en sus manos no ha quedado nada. Nada de nada. Sin signos pareciera no existir conciencia posible.
El presente trabajo intenta descubrir, de un modo más sistemático, esa constitución sígnica que es condición necesaria para la existencia de procesos psicológicos superiores, y por consiguiente, de la conciencia misma. De lo anterior resulta necesario investigar acerca de las peculiaridades que asume la conciencia al componerse semióticamente; de ahí que sea relevante una exploración acerca de las características de los signos y sus posibilidades de significación y referencia. Realizar tal exploración revelará, a su vez, la necesidad de un estudio de la cultura, en tanto relación y origen de tal conciencia constituida semióticamente.
“La construcción narrativa de la identidad a través del conflicto y la ventrilocuación”: M. Esteban, J.Mª Nadal e I. Vila
Resumen
El objetivo del siguiente trabajo es analizar el discurso de indígenas y mestizos a partir de una perspectiva pragmática. En particular, vamos a explorar la idea de que estos discursos están constituidos por muchas voces. En otras palabras, se muestra la polifonía, para utilizar una idea de Bakhtin. Según este enfoque, la identidad se desarrolla a través de la integración de voces ajenas que se produce a través de narraciones. En este sentido, la identidad surge de rellenar con la propia intención las palabras de los demás. Siguiendo la etnografía de la comunicación nuestra unidad de análisis es el acto de habla (el acto de significado) que se produce en un contexto. Sugerimos que la ventrilocuación de las ideas de otras personas y los conflictos son temas relevantes para el estudio de la construcción narrativa de la identidad.
Palabras clave: identidad, narración, historias de vida, ventrilocuación, Bakhtin.
“Saussure, Voloshinov y Bajtín revisitados. Estudios históricos y epistemológicos”: Dora Riestra (comp.)
Que la atribución de la autoría de El marxismo y la filosofía del lenguaje a Mijaíl Bajtín no solo es un error sino que una “maquinación”, o que la lectura más difundida de Saussure no es más que una “explotación” estructuralista, reduccionista e incluso equivocada son solo dos de las sugerentes tesis de lectura que este texto presenta. La compilación de la argentina Dora Riestra incluye trabajos de Cristian Bota, Jean Paul Bronckart, Ecaterina Bulea, Irina Ivanovna y Patrick Sériot, que aportan significativamente a la relectura y a la contextualización histórica de teorías que hoy tienen una radical relevancia en las ciencias del lenguaje, el análisis del discurso y la didáctica de las lenguas. La propuesta del texto –histórica e interpretativa, más que filológica– es poner en perspectiva y resolver los problemas epistemológicos y metodológicos que reviste el uso de estos conceptos, de circulación frecuente en los contextos académicos y universitarios actuales.
“La semiosis como producto de acciones de lenguaje en la dinámica de las lenguas”: Dora Riestra
La metodología que propone Juan Magariños desde la semiótica de los bordes como instrumento específicamente adecuado para explicar el carácter inherentemente histórico de todo enunciado y/o fenómeno constitutivo de su ámbito de conocimiento; o sea, la necesariedad de disponer de las operaciones metodológicas de una semiótica con capacidad para explicar el proceso de cambio que afectó al enunciado y al fenómeno, como requisito indispensable para alcanzar una explicación aceptable de su objeto de estudio, nos lleva a considerar: 1) en primer lugar, el movimiento en la acción de comprender, es decir, aprehender conceptualmente el cambio en la semiosis como estados sucesivos; 2) en segundo lugar, la hipótesis de que no se puede explicar el significado de ningún fenómeno sin tener en cuenta el enunciado del que procede y el enunciado al que dará lugar para generar la necesaria transformación histórica de la mirada del intérprete; 3) en tercer lugar la cuestión del cambio como necesidad expresiva que se explica por la finalidad puede aportar en el análisis semiótico del carácter de las ciencias humanas en relación con el objeto de investigación.
En este campo de estudios semiológicos y semióticos, las metodologías disciplinares continúan orientando las investigaciones en las teorías lingüísticas y psicológicas en la segunda mitad del siglo XX. De los cruces producidos entre las teorías funcionalistas y los enfoques cognitivos se resituaron las nociones de texto y discurso como centro de la actividad comunicativa humana; al mismo tiempo, los enfoques pragmáticos delimitaron nuevos objetos de investigación, cuyos marcos en muchos casos aún están definiéndose. También se originaron desprendimientos disciplinares entre las llamadas ciencias del discurso como el análisis del discurso, la teoría de la enunciación, las teorías sobre tipos de discursos.
“Language for the Other: Constructing Cultural-Historical Psycholinguistics”: Marie-Cécile Bertau
Cultural-historical psycholinguistics addresses language activity in its social as well as in its psychological function with corresponding verbal forms. Language is thus situated within the life activity of situated and positioned, mutually oriented societal individuals, it is not abstractable from these individuals, nor from their activity. This notion of language is at the core of the proposed ‘psycholinguistics of alterity’ (Bertau 2011), constructed firstly through a historical and conceptual analysis, secondly in a theoretical way involving empirical results from diverse fields of language investigation. The aim of our contribution is to introduce the main elements of this construction, we will hence follow the same rationale. In a first step, Humboldt’s language philosophy and its reception by Russian linguists is addressed. Dialogicality of language and thought processes is the core notion which is taken up and developed in Russia and in the Soviet Union by several thinkers. Vygotsky’s specific language psychology is seen within this context of ideas, constituting the framework for considering the relation between language and thought. Building on Humboldt’s philosophy of language, Russian dialogical linguistics and cultural-historical psychology as formulated by Vygotsky, the theoretical system addressing language as activity of socially organized and self-other positioned individuals is presented in a second step.
“On Signs and Representations. A Cultural Account”: Luis Radford
“l’écriture, la lettre, l’inscription sensible ont toujours été considérées par la tradition occidentale comme le corps et la matière extérieurs à l’esprit, au souffle, au verbe et au logos”.
J. Derrida, De la grammatologie, 1967, p. 52.
1. The ghost of the metaphysics of pre-sence
One of the oldest discussions on the relationships between language and ideas is found in Plato’s dialogue Cratylus.
In this dialogue, Plato deals with several conceptions of language. One of them is defended by Hermogenes, the poor brother of the rich Callias, who claims that names and language are merely conventional —like, he says, the names of slaves, that may be given and changed at pleasure. Another conception of language is held by Cratylus, who maintains that there is a perfect match between the things and their names. The name or the sign of a thing, according to Cratylus, discloses or uncovers the true nature of the thing. In fact, Cratylus goes further, for, in a certain passage of the dialogue, he affirms that all truth and knowledge derive from language and names. Then, Socrates, with his usual subtle spirit of controversy, replies that if knowledge comes from names, then the names must have preceded the things. “But”, he adds conclusively, “how could he [who gives names to things] have learned or discovered things from names if the primitive names were not yet given?” (Cratylus, 347b).
“Lenguaje, pensamiento y cultura”: Ignasi Vila Mendiburu
“La realidad del psiquismo interior es la del signo. Fuera del material semiótico no existe psiquismo. Podemos hablar de procesos fisiologicos, de procesos del sistema nervioso, pero no de psiquismo subjetivo, entendiendolo como un rasgo particular del ser, radicalmente diferente, tanto de los procesos fisiológicos que se desarrollan en el organismo como de la realidad exterior a él, realidad a la que el organismo reacciona y a la que refleja de una manera o de otra. Por su propia naturaleza, el psiquismo subjetivo esta a caballo del organismo y del mundo exterior, dicho de otra forma esta localizado en la frontera de estas dos esferas de la realidad. Allí tiene lugar el reencuentro entre el organismo y el mundo exterior, pero este reencuentro no es físico: el organismo y el mundo se reencuentran en el signo. La actividad psíquica constituye la expresion semiótica del contacto del organismo con el medio exterior. Es por ell0 que el psiquismo interior no debe analizarse como una cosa, no puede ser comprendido y analizado más que como signo” (Volochinov. 1977 p. 47).
Esta larga cita de Bakhtine, oculto bajo el seudonimo de un discipulo suyo, publicada en 1929, expresa el clima intelectual de un buen numero de linguistas, artistas, filosofos, etc. de la Union Soviética de l0s años 20. Sus ideas no se limitaban a afirmar la naturaleza semiótica de la conciencia sino que, además, creian en l0s lazos indisolubles entre el signo y la situacion social en que se inserta y pensaban que cualquier referencia al mundo interior del sujeto debia encararse como contacto social con uno mismo.
“Valentín Nikoláievich Voloshinov (1894-1936): El marxismo y la Filosofía del lenguaje y el círculo de Bajtín”: Tatiana Bubnova
Este legendario libro fue publicado en ruso en 1929. Apareció por primera vez en lengua española en 1976, traducido del inglés, en la Argentina, en los momentos aciagos para la cultura. Exhibir en la portada la palabra “marxismo” era impensable, y los editores encontraron una buena salida, sin traicionar en absoluto el espíritu del libro: El signo ideológico y la filosofía del lenguaje. En la versión directa del ruso aparece en España en 1992. En realidad, afinar la traducción era una tarea imprescindible, porque uno de los problemas del legado del Círculo de Bajtín son precisamente las traducciones y la interpretación aleatoria de los conceptos. La terminología especializada que se usa en diferentes lenguas y en diferentes versiones no ha sido unificada incluso hasta ahora, aunque actualmente se han realizado esfuerzos en este sentido, al menos en inglés.
El problema central de este legado, como ha sido reconocido, es el contexto de la producción de los textos, escritos durante un período histórico determinado y destinados a su tiempo, pero luego extraviados por diversas razones, y el contexto de la recepción, sobre todo fuera de su país y muchos años después, recepción de acuerdo con los problemas de otra época. Esto genera lecturas múltiples. Los textos del Círculo de Bajtín se leyeron con otros ojos, en un contexto diferente, y perdieron en cierta medida el vínculo con su significación original.
“Las multitudes de la mente”: Ángel Rivière
Si, debo reconocerlo. Esa solitaria mente, abstracta y descarnada, que computa simbolos en algun reducto invisible, esta tan lejos de esta otra que siento vivir en mi, mientras escribo estas páginas … tan incomensurablemene lejos (sospecho que me diria Carles Riba), que existe una aparente distancia infinita entre una y otra. Entre esta subjetividad, matizada de emoción y que se expresa en un dialogo con sentido con compañeros a l0s que admiro, y el frio transcurs0 de los cómputos que, según los defensores de l0s modelos cognitivos clásicos, permiten que esa expresión se realice. No me reconozco yo, como primera persona de singular, como sujeto que en este momento trata de reflejarse a través de la tarea intersubjetiva de acordar ideas … no me encuentro, ni l0s encuentro a ellos, en esa otra mente indiferente, pálida, formalista y formalita; en esa mente, independiente funcionalmente del cuerpo, que, exenta de emociones y motivos, computa inexorablemente l0s simbolos ocultos de mi lenguaje del pensamiento. No. No me Veo, de primeras, en esa fodoriana mente de la que me habla el señor Fodor.
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“Vygotsky, Bakhtin, Goethe: Consciousness as con-scientia, as witnessable knowing along with others”: John Shotter
ABSTRACT: All our higher mental functions are mediated processes, says Vygotsky (1986), and signs are the basic means used to master and direct them. But how can this be if our words and other signs work only in a purely representational, ‘picturing’ fashion, for they still need interpreting as to their meaning? The ‘inner observation’ problem remains unsolved. Our significant expressions must also work on us in another way: by the living expressions of others producing spontaneous bodily reactions from us. Thus the relation between thought and language is not to be found in patterns discoverable in transcripts of already spoken words, but in the dynamic influences exerted by our words in their speaking. Vygotsky (1986) speaks of our utterances as having an affective-volitional intonation, while Bakhtin (1993) talks of them as having an emotional-volitional tone. This means, as I will elaborate in my talk, that not only it is possible to possess a transitional understanding of ‘where’ at any one moment we are placed in relation to another person’s expressions, but to possess also at that moment an action guiding anticipation of the range of next ‘moves’ they may make. Thus, as I see it then, thinking and consciousness is a socially responsive elaboration of our animal sensitivities to, and awareness of, events occurring in our relations to the others and othernesses in our surroundings. Thus, far from it being a special, private, inner theater or workshop of the mind, its emergence depends completely on the dynamical intertwining or intermingling of our ‘inner lives’ with the ‘inner’ lives of those around us. This view of thinking chimes in with Goethe’s [1749-1832] views quoted below, as well as with his account of a special kind of thinking he calls exact sensorial imagination. In this view, our thinking and consciousness becomes no more strange to us than the fact of our ‘livingness’ – a fact that is at once both ordinary, in the sense of being very familiar to us in our daily practical lives, as well as being quite extraordinary to us in our intellectual lives, due to the current inappropriateness of our academic modes of thought and talk. My talk, then, will be just as much concerned with an exploration of the move away from mechanical modes of thought to those appropriate to living processes, as it will be about thinking and consciousness.
“Pensamiento, lenguaje y memoria: lo mental”: Jorge Mendoza García
Resumen
El presente trabajo argumenta que tanto pensamiento como lenguaje y memoria son procesos psicosociales, es decir, que se encuentran en el campo de la cultura y no en el interior de la cabeza. Para ello se traza i) que el pensamiento es un proceso que se edifica con los significados del lenguaje, que el pensamiento es lenguaje interiorizado, un diálogo con uno mismo. ii) Que el lenguaje es un producto edificado por las colectividades, por las sociedades, y sus significados son necesariamente compartidos, no dados. Siendo una pieza fuerte en esa dialogicidad las conversaciones que se establecen todos los días. iii) Que la memoria se edifica y comunica sobre todo con lenguaje y por él se posibilita, y la memoria es colectiva no individual. Que tanto pensamiento como lenguaje y memoria confluyen en una entidad, lo mental. El pensamiento mental sería ese que se funda y labra con pensamiento, lenguaje y memoria sociales. Ahí donde hay memoria hay, necesariamente, pensamiento y lenguaje. Lo mismo opera para los otros procesos. Y el uso de la palabra “mental” en la vida cotidiana da cuenta de ello.
Descriptores: Pensamiento, lenguaje, memoria, mental, social
Reading Marx’s Capital with David Harvey
La Rosa Blindada
Revista Laberinto
Setmanari de comunicació Directa
