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«Memoria, ideario y práctica de la democracia. Entrevista con Antoni Domènech»: Julio César Guanche
El republicanismo es una tradición política de más de dos mil años, que en los últimos dos siglos había estado cubierta en gran medida por la historia del liberalismo, que presentó las grandes conquistas republicanas como una larga evolución «liberal». Sin embargo, el origen de este es muy reciente: fue bautizado como tal apenas en 1812. La evolución liberal ha sido, en rigor, la de la oposición a las tesis republicanas, en particular sobre dos conceptos esenciales: la libertad y la propiedad.
Un neorrepublicanismo académico, recuperado en distintas versiones a partir de los años 60, goza hoy de gran relevancia en el debate académico y la política práctica, por ejemplo, con el comunitarismo y el propio liberalismo. Nombres como Bernard Bailyn, Gordon S. Wood, John G. A. Pocock, Quentin Skinner, Philip Pettit, han protagonizado en distintos momentos, y por diferentes vías, un revival académico neorrepublicano. De su mano, ganó nuevamente un lugar como la tradición central de la historia política, originada en el mundo clásico y proyectada hacia nuestros días, informando en el trayecto las revoluciones inglesa, holandesa y norteamericana, todo ello como forma de reivindicar de manera crítica los temas que el liberalismo había abandonado.
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«Una vez más, la izquierda como problema»: Joaquín Miras y Joan Tafalla
“Los partidos nacen y se constituyen en organización para dirigir la situación en momentos histórica- mente vitales para su clase; pero no siempre saben adaptarse a las nuevas tareas y a las nuevas épocas, no siempre saben desarrollarse según se van desarrollando las relaciones totales de fuerza (y por lo tanto la posición relativa de sus clases) en el país determinado o en el campo internacional… La burocracia es la fuerza consuetudinaria y conservadora más peligrosa; si ésta acaba por constituir un grupo solidario, que se apoya en sí mismo y se siente independiente de la masa, el partido acaba por volverse anacrónico, y en los momentos de crisis aguda queda vacío de su contenido social y queda como apoyado en el aire”. Antonio Gramsci
La situación política española está marcada, como sabemos, por la conjunción en el tiempo de dos fenómenos históricos: la así llamada crisis económica y la crisis del conjunto de formas de dominación y dirección creadas durante la así llamada Transición.
La conjunción de ambos elementos produce fenómenos complejos ante los cuales es difícil orientarse. Sobre todo, y ese es el objeto principal de esta reflexión, si la autoproclamada izquierda se empeña en enfrentarse a ellos desde un pensamiento débil. Extremadamente débil.
«Capitalismo y ciudadanía: la anomalía de las clases sociales»: Luis Alegre Zahonero y Carlos Fernández Liria
1. Ciudadanía y Propiedad.
No sostenemos desde luego nada muy original afirmando que esos peculiares “sujetos de derecho” que somos los humanos no podemos prescindir de un cuerpo como soporte de cualquier derecho y que, por lo tanto, hay siempre determinadas condiciones previas a que pueda hablarse de derecho o de ciudadanía que se refieren a la cuestión del sustento material y, en definitiva, a la cuestión de la propiedad.
Debemos ante todo recordar que la mejor tradición ilustrada consideró siempre la propiedad privada una condición de la ciudadanía. Ciertamente, resulta fácil comprender las sólidas razones que llevaron a establecer esta conexión entre la propiedad y la autonomía ciudadana: sólo quien no depende del arbitrio de otro para garantizar su subsistencia (porque puede asegurarla por sus propios medios) puede considerarse verdaderamente independiente. Por el contrario, aquél cuya subsistencia misma depende de la voluntad de otro –es decir, de la propiedad de otro que puede hacer siempre lo que quiera con lo suyo— cabe decir que tiene su autonomía y, por lo tanto, todos sus derechos de ciudadanía hipotecados. Resulta fácil comprender, pues, cierto carácter irrenunciable de la propiedad para garantizar la independencia personal y, por lo tanto, la ciudadanía.
«Resistance versus Emancipation: Foucault, Marcuse, Marx, and the Present Moment»: Kevin B. Anderson
I. The Changed World of 2011-12
We live in a far different world than just a few short years ago. Not only have we suffered the greatest economic downturn since the 1930s, but we have also witnessed the emergence of new forms of mass struggle. Foremost among these have been the 2011-12 Arab revolutions, still ongoing. Not since 1848 has the world experienced such a wave of revolutions crossing borders in such a short period. Moreover, unlike some of the other democratic upheavals of this century (Iran 2009, Ukraine 2004, Serbia 2000, etc.), the Arab revolutions have articulated not only political but also economic demands. The spread of these revolutions countries whose governments boasted of their anti-imperialist credentials like Libya and Syria has also tested those on the Left who place opposition to U.S. imperialism ahead of everything else. (For more elaboration of this point see my “Year Two of the Arab Revolutions, Logos 11:4, Spring-Summer 2012: http://logosjournal.com/2012/spring-summer_anderson/.)
Several other key struggles have emerged in the wake of the Arab revolutions, among them the summer 2011 British youth riots triggered by minority youth, a serious challenge to racially based state/police oppression and austerity economics. We have also seen serious movements against austerity and economic oppression, above all in Greece (begun before 2011), but also in Spain and Israel, as well as the labor upheaval in Wisconsin. In the U.S. and the UK, the 2011-12 Occupy movement has galvanized a new generation of young radicals, most notably in Oakland, California where they were able to shut down of one of the world’s largest ports, while also linking their movement to earlier protests against the murder of an African-American youth, Oscar Grant, by local transit police.
One could make a number of critiques of these new movements concerning their organizational practices or their political stances. In the discussion that follows, however, I would like to concentrate on a philosophical orientation that influences the contemporary radical movement’s, centered the all-too-common preoccupation with notions of “resistance.”
«Salvador Seguí o les tres vides d’un anarcosindicalista (sindicalisme, revolució, hegemonia i frontpopulisme)»: Xavier Domènech
“Som l’embrió polític d’una futura constitució dirigent”z
«Simón Bolívar y nuestra Independencia: Una lectura latinoamericana»: Néstor Kohan
Nuevo libro sobre Simón Bolívar, San Martín, Mariano Moreno y nuestra Independencia. Pensar el Bicentenario desde abajo. Debates abiertos, sueños pendientes
Texto de presentación y contraportada
El interés por nuestra historia crece día a día. Resulta ineludible pensar el Bicentenario a escala continental, no de modo aislado, país por país. Eso implica desmontar la historia oficial, de matriz eurocéntrica. Romper con la mirada colonial y provinciana de Nuestra América. A contramano del abandono posmoderno del supuesto “mito del origen” y de una globalización imperial que nos ningunea, resurgen una y otra vez las preguntas por nuestra identidad, la reconstrucción de nuestras luchas, la búsqueda del sentido… Mientras los pueblos aspiran a identificarse con los rebeldes del pasado, las conmemoraciones oficiales del Bicentenario han sido apologéticas y complacientes. Las burguesías sólo pretenden legitimarse. Cualquiera sea la marca del calendario lo que persiste es la discusión sobre la historia. Necesitamos liberar con urgencia el pasado para abrazar el porvenir.
«Pedagogía del oprimido»: Paulo Freire
Paulo Freire es un pensador comprometido con la vida; no piensa ideas, piensa la existencia. Es también educador: cobra existencia su pensamiento en una pedagogía en que el esfuerzo totalizador de la “praxis” humana busca, en la interioridad de ésta, re-totalizarse como “práctica de la libertad”. En sociedades cuya dinámica estructural conduce a la dominación de las conciencias, “la pedagogía dominante es la pedagogía de las clases dominantes”. Los métodos de opresión no pueden, contradictoriamente, servir a la liberación del oprimido. En esas sociedades, gobernadas por intereses de grupos, clases y naciones dominantes, “la educación como práctica de la libertad” postula necesariamente una “pedagogía del oprimido”. No pedagogía para él, sino de él. Los caminos de la liberación son los del mismo oprimido que se libera: él no es cosa que se rescata si no sujeto que se debe autoconfigurar responsablemente. La educación libertadora es incompatible con una pedagogía que, de manera consciente o mistificada, ha sido práctica de dominación. La práctica de la libertad sólo encontrará adecuada expresión en una pedagogía en que el Oprimido tenga condiciones de descubrirse y conquistarse, reflexivamente, como sujeto de su propio destino histórico.
«Directly and Indirectly Social Labor: What Kind of Human Relations Can Transcend Capitalism?»: Peter Hudis
In exploring how to go “beyond capitalism,” we need to first ask why it has been so difficult to develop a comprehensive alternative to capitalism. One reason is the nature of capitalism, which creates the false impression that alienated human relations are natural and immutable. Capital’s ability to naturalize conditions of oppression is central to its ideological dominance. Another reason for the difficulty in envisioning an alternative is the failed attempts to emancipate humanity from capitalism. The failure of many revolutions to create a truly new society solidifies the view that there is no alternative to being subordinated to social laws outside our control. And there is yet a third reason that it has been hard to develop an alternative—the decline of interest in Marx’s work over the past few decades. Marx was not just one of many important thinkers. Marx was the founder of a unique philosophy of revolution that contained a specific concept of a new society. The less direct study and discussion there is of Marx’s works, the harder it becomes to envision an alternative to capitalism itself.
For this reason, we aim to seriously explore Marx. It will not do to focus on bits and pieces of his work that may or may not be to our liking. We instead have to grapple with his ideas as a whole. But grappling with his ideas as a whole entails grappling with his ideas in their specificity. Without doing so it is not possible to grasp Marx’s ideas at all. So let’s take a closer look at the work that contains Marx’s most detailed discussion of a non-capitalist society—his 1875 Critique of the Gotha Program.
“16 Tesis de Economía Política. Tesis II″: Enrique Dussel
«El ciclo productivo, trabajo vivo y valor» segunda conferencia de Enrique Dussel sobre la crítica de la economía política de Marx de su curso ” 16 Tesis de Economía Política”
«Anti-manual para uso de marxistas, marxólogos y marxianos»: Ludovico Silva
En el Antimanual Para Uso de Marxistas, Marxólogos y Marxianos, Ludovico Silva nos invita a re-descubrir la esencia de la filosofía de Karl Marx desde su lectura directa, separándonos así de los dogmas y las máximas irrevocables equivocadamente expuestas –e impuestas- en los antiguos manuales marxistas soviéticos que se han mantenido vigentes a través del tiempo.
“Hace algún tiempo tuve la oportunidad de combatir, en un periódico venezolano, con uno de estos doctores de la iglesia marxista. En un arranque de originalidad, este doctor decía: «el marxismo es la ciencia que utiliza el método dialéctico en el estudio de los fenómenos sociales». Después de haberse buscado una frase como esa, extraída de algún manual soviético, la dejó caer ante mis narices como quien deja caer las tablas mosaicas de la Ley de Dios. Yo le pregunté ingenuamente si él sabía en verdad lo que era la dialéctica, y por supuesto, no me respondió nada. «La dialéctica es el método marxista», repetía sin cesar el loro intelectual.”
«La obra de Sacristán en la cultura catalana»: Salvador López Arnal
Palabras clave: Sacristán, marxismo, El Capital, ecologismo, cultura catalana, traductor, fuerzas productivo-destructivas, puntos de inflexión, Nous Horitzons.
No se puede dejar de estudiar ninguno de esos textos -sobre todo El Capital- si se quiere conocer con detalle el conjunto de teoremas o “teoría” de Marx, el “marxismo” en el sentido de sistema de proposiciones, a la manera de los tratados científicos. Pero tampoco parece que la enumeración de sus proposiciones científicas en este sentido fuera para Marx lo principal de su obra. Alguna vez que se presentó a Marx una manera de entender su pensamiento que consistía en esa rígida enumeración y en inferencias no menos estrictas de ella, él mismo comentó con disgusto: “Por lo que a mí hace, yo no soy marxista.”
Manuel Sacristán, “Karl Marx” (1974)
1. En el Instituto de Lógica y Fundamentos de la Ciencia de Münster
Acabada la guerra civil española, la familia Sacristán Luzón, que había vivido en Niza durante los dos últimos años de contienda, se instaló en Barcelona. El joven Manuel reinició aquí sus estudios de Bachillerato, afiliándose, como otros adolescentes de la época, probablemente por influencia y consejo familiar, en la Organización Juvenil de la Falange (OJE).
Sacristán cursó estudios de Filosofía y Derecho, rompiendo con Falange en segundo curso. Saber de las torturas a las que fueron sometidos estudiantes catalanistas opuestos al uniformismo represor del nacionalcatolicismo fue un elemento decisivo para su determinación. La ruptura no fue fácil. Según diversos testimonios (Vicens en Juncosa 2006 y López Arnal, De la Fuente, 1996: 339-363; Capella 2005), la pistola de un jerarca falangista estaba cargada con balas que llevaban impreso su nombre.
«Sánchez Vázquez y la esencia crítica de la filosofía de la praxis»: Diana Fuentes
Sánchez Vázquez hoy
El tema que nos reúne en esta mesa —“El maestro visto por antiguos alumnos”— resulta particularmente sugerente si consideramos la gran cantidad de alumnos que habrán pasado por las aulas en las que impartió clase el doctor Adolfo Sánchez Vázquez. Alumnos entre los que se encuentra un buen número de los profesores que actualmente imparten cátedra en la licenciatura y el posgrado de filosofía de nuestra Facultad, así como un sinfín de destacados personajes de la vida cultural y social de nuestro país. Es de destacar que a los cursos, impartidos por el doctor Sánchez Vázquez, asistieron durante décadas jóvenes que buscaban una formación sólida en el pensamiento de Marx. Es posible imaginar que una vez que el texto Filosofía de la praxis mostró su innovadora lectura de la obra marxiana, misma que colocó a Sánchez Vázquez como un crítico del marxismo oficial de la entonces Unión Soviética y de la lectura cientificista francesa, habrán asistido a sus cátedras muchos jóvenes de izquierda que a principios de la década de los años setentas buscaban respuestas y soluciones a la posibilidad de un cambio social, en el marco político de un régimen que en 1968 y en 1971 había demostrado su determinación de impedir el surgimiento de una fuerza crítica del sector estudiantil.
«Gramsci y el Marx desconocido»: Nicolás González Varela
“Si se quiere conocer a Marx hay que buscarlo
‘especialmente’ en sus obras auténticas
publicadas bajo su directa personalidad.”
(Antonio Gramsci, 1930)
“¿Cómo describir físicamente a Gramsci?
Imaginemos el cuerpo débil de un pigmeo,
y sobre este cuerpo, la cabeza de Dantón”
(Sandro Pertini, 1986)
Es un vulgar cuaderno escolar a rayas, de formato comercial en ochenta hojas, en cada página hay veintiún líneas; cubierta de cartulina rígida, forrada en tela de sospechoso color rojo. En cada página hay una numeración correlativa hecha con pluma en tinta verde, lleva un sello burocrático y ominoso: “Casa Penale Speciale di Turi” (Casa Penal Especial de Turi), un lugar de reclusión en Bari del Stato Totale. El detenido es el preso Nº 7047, un tal Antonio Gramsci, arrestado desde 1926 cuando ejercía como diputado y al mismo tiempo como Secretario General del Partido Comunista. Un Tribunal político especial le condena en 1928 a 20 años, cuatro meses y cinco días de reclusión. Estará cuatro años en la gris celda de Turi, hasta ser liberado por razones de salud el 21 de abril de 1937, muriendo pocos días después en la clínica privada “Quisisana” de Roma. Será allí donde escribirá la mayoría de sus famosos (¿y retocados para la posteridad por el equipo de Togliatti?) Quaderni dal carcere,1 formidable trabajo político, filosófico e histórico en lenguaje esópico.2 Leer más…
Entrevista a Adolfo Sánchez Vázquez por Olga Fernández
Entrevista a Adolfo Sánchez Vázquez por Olga Fernández, “La validez del marxismo se reafirma justamente en la medida en que se abandona la concepción dogmática, tradicional”.
ADOLFO SÁNCHEZ VÁZQUEZ (Algeciras, España, 1915 – México 2011).
Filósofo marxista, nacionalizado en México. Entre sus libros más conocidos se encuentran: Las ideas estéticas de Marx (1965), Filosofía de la praxis (1967).
OLGA FERNÁNDEZ (Las Villas, Cuba, 1946).
Filósofa y diplomática. Doctora en Filosofía. Fue directora del Instituto de Filosofía de La Habana y ha desempeñado funciones diplomáticas en Washington, Estados Unidos y en Chile.
«Introdução à Ontologia de Lukács: Aspectos Históricos e Ontológicos»: Sergio Lessa
Em novembro de 2012 o professor de filosofia Sérgio Lessa ministrou na Universidade de Brasília um curso introdutório à ontologia de György Lukács, um dos mais importantes pensadores do marxismo ocidental. Lukács contribuiu enormemente sobre temas relacionados à reificação do ser social, ao fetichismo, à dialética e ao marxismo como ontologia fundada na categoria do trabalho humano, além de ter sido capaz de elucidar muitas das relações teóricas entre Kant, Hegel e Marx antes mesmo da publicação de vários dos manuscritos de Marx que somente hoje temos acesso. Lukács, ademais escrever sobre ética e estética do ponto de vista da análise marxista, foi ele também responsável por escrever um tratado sobre ontologia desde o início da escravidão até os dias em que morreu. O professor Sérgio Lessa faz uma excelente introdução à obra máxima de Lukács, a Ontologia do Ser Social, e aproveita também para discutir assuntos correlatos. Acompanhe aqui a gravação completa do evento.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
Free Öcalan
Fundación Infancia y Aprendizaje
Colección de libros Marxismo Crítico
Historical Materialism
CIPEC (Centro de Investigación en Pensamiento Crítico)
Centro para la Investigación como Crítica Práctica
Memoria Revista de Crítica Militante
Revista Laberinto
Marx desde cero
marxismocritico.com 