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«Anti-Capitalism: A Marxist Introduction»: Alfredo Saad-Filho
Introduction
«The need of a constantly expanding market … chases the bourgeoisie over the whole surface of the globe … All old-established national industries … are dislodged by new industries … that no longer work up indigenous raw material, but raw material drawn from the remotest zones; industries whose products are consumed, not only at home, but in every quarter of the globe. In place of the old wants, satisfied by the productions of the country, we find new wants, requiring for their satisfaction the products of distant lands and climes … The bourgeoisie, by the rapid improvement of all instruments of production, by the immensely facilitated means of communication, draws all … nations into civilisation … It compels all nations, on pain of extinction, to adopt the bourgeois mode of production; it compels them to introduce what it calls civilisation into their midst, i.e., to become bourgeois themselves. In one word, it creates a world after its own image» (The Communist Manifesto)
CAPITALISM AND ANTI-CAPITALISM
The Communist Manifesto rings even truer today than it did in 1848. Key features of nineteenth-century capitalism are clearly recognisable, and even more strongly developed, in the early twenty-first century. They include the internationalisation of trade, production and finance, the growth of transnational corporations (TNCs), the communications revolution, the diffusion of Western culture and consumption patterns across the world, and so on.
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«¿De qué socialismo hablamos?»: Adolfo Sánchez Vázquez
¿Qué entender hoy por socialismo? La pregunta se hace desde nuestro presente, aunque lo que nos ocupa o preocupa ahora es el socialismo del futuro o el futuro del socialismo. Pero cabe preguntarse a su vez: ¿por qué no el socialismo para hoy? Respuesta al canto: porque el socialismo como objetivo visible y viable no está al orden del día. No lo está para los movimientos, fuerzas o partidos que han inscrito ese objetivo en sus programas o banderas. Afirmar esto es sencillamente registrar un hecho. Como lo es también el contraste de su ausencia actual con su presencia estratégica en el largo pasado, que, arrancando de mediados del siglo anterior, se extendería a las décadas de los sesenta o setenta de nuestro siglo. Ya sea que en ese pasado se privilegiara una de las dos vías tradicionales: las llamadas reformista o revolucionaria, socialdemócrata o leninista, el socialismo se ha presentado, durante siglo y medio, como un objetivo estratégico, provisto de ciertas señas de identidad.
«Construyendo a partir de los defectos: Una interpretación errónea de la Crítica al programa de Gotha de Marx»: Michael Lebowitz
“El derecho no puede ser nunca superior a la estructura económica ni al desarrollo cultural de la sociedad por ella condicionado” Se ha repetido tantas veces esta conocida declaración de la Crítica Al Programa de Gotha de Marx que se ha convertido en dogma de fe. ¿Y, por qué esta insistencia? Siempre por la misma razón. El objetivo es respaldar el argumento de que sería un error muy grave el intento prematuro de proceder hacia la construcción de una sociedad igualitaria y solidaria.
Idealismo, utopismo, igualitarismo pequeño burgués —estos son los epítetos que algunos han lanzado contra los que no logran comprender el argumento de Marx de que, en primer lugar hay que desarrollar las fuerzas productivas si queremos avanzar hacia un mundo mejor y que el deseo de los productores de recibir un equivalente (es decir, de recibir de acuerdo con su trabajo) es el camino hacia ese mundo.
«El marxismo del Che Carlos»: Tablada
A inicios de los noventa era posible aún hacer creer al ciudadano de a pie que el neoliberalismo podía aportarle mejoría a él y a su familia. A inicios de 2005, es evidente que el modelo neoliberal hace agua como modelo civilizatorio, pues globaliza la injusticia, la desigualdad y la pobreza a niveles explosivos para todo el sistema Occidental. Cada día, nuevos representantes del establishment reconocen que si no introducen urgentemente cambios en las políticas, los daños al Medio Ambiente serán irreversibles, y que la estabilidad del mismo sistema Occidental será muy frágil y dará paso a situaciones incontrolables, porque particularmente EE.UU. está desarrollando políticas económicas que conducen a cientos de millones de personas a condiciones de vida infrahumanas; además —y no menos grave— sus políticas agreden la dignidad individual y colectiva, de naciones, de pueblos enteros, desarrollando en Occidente una intolerancia brutal hacia otras culturas y religiones. Las ideologías neoliberal, posmodernista y de la globalidad, esto es, el pensamiento único, tampoco garantizan el bienestar del Norte, ni producen un desarrollo de la espiritualidad, de la ética, de la cultura en función de la individualidad y de las comunidades, sino que lanzan a las personas al individualismo, al egoísmo más brutal y deshumanizado hasta hoy conocido.
«Las universidades en un mundo neoliberal»: Alex Callinicos
Introducción
Las universidades de Gran Bretaña han soportado un período de cambio dramático. El signo más obvio de estas transformaciones es la expansión física. En el curso 2004-2005 había 2.287.540 estudiantes de educación superior.1 Actualmente un treinta por ciento de los que tienen 18 y 19 años van a la universidad, comparados con el siete por ciento, aproximadamente, que iba a principios de los años sesenta. La educación universitaria dejó de ser privilegio de una minoría pequeña –aunque todavía es mucho más difícil para los que provienen de la clase obrera manual acceder a la universidad.
Algunos rechazan la expansión de la universidad con argumentos elitistas, repitiendo el eslogan del dramaturgo John Osborne: “Más significa peor”. Así, el columnista de derechas Peter Hitchens denunció al último primer ministro conservador, John Major, por iniciar la actual expansión universitaria, “otro grave ataque a la calidad de la educación”.3 En contraste, el nuevo gobierno laborista, declara que la expansión de la universidad es cuestión de justicia social: “Todos los que en potencia pueden beneficiarse de la educación superior deberían tener la oportunidad de hacerlo. Es este un principio fundamental que está en el meollo de la construcción de una sociedad más justa, porque la educación es el camino mejor y más fiable para salir de la pobreza y la marginación”.
«La actualidad de Marx y de Lenin. El alcance de la teoría en el presente del movimiento»: João Vasco Fagundes
Dice Marx en la undécima de las “Tesis sobre Feuerbach”, escritas en 1845, que “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo” .
Escoger, para introducir una intervención sobre el alcance de la teoría, este filosofema acerca de la centralidad de la praxis, no deja de sonar a los oídos más propensos al pensamiento formal abstracto, como una contradicción insoportable, como un retorcido absurdo, como pura sofística; en fin, como un pretencioso lance retórico de una eficacia decididamente abocada al fracaso. Y sin embargo… es la misma realidad, desarrollándose a partir y a través de contradicciones, la que se encarga de exigirnos un abordaje concreto, dialéctico, de los problemas.
«El fetichismo de la mercancía en el pensamiento económico. Desde la economía vulgar al dogma del crecimiento»: Antonio Romero Reyes
Introducción
La historia que vamos a contar aquí versa acerca de la relación entre la economía y su objeto, como una cadena de procesos mentales e intelectuales, y por cierto históricos, donde las deformaciones y la distancia con la realidad se fueron más bien agrandando. Para nosotros constituye una de las causas principales de los actuales extravíos, desvaríos, deformaciones e inconsistencias por las que atraviesa la economía, como ciencia o ejercicio profesional, a pesar de toda la formalización y sofisticación con la que los economistas suelen expresarse sobre los asuntos de interés público y de actualidad.
«Mercado y valorización de los recursos naturales: los límites del crecimiento del capital»: Joaquín Arriola
En este trabajo se presentan algunos elementos teóricos para analizar las dificultades de las reglas capitalistas para analizar las relaciones entre producción, consumo y naturaleza. La medición económica bajo el capitalismo solo toma en consideración una de las fuentes de la riqueza social, el trabajo. Este sistema está estructuralmente incapacitado para valorar adecuadamente la otra fuente de la riqueza social, la naturaleza. De este modo, el sistema de precios de mercado distorsiona profundamente los costes reales de la producción. La toma en consideración de las relaciones entre producción de riqueza social y naturaleza solo se puede llevar a cabo en un sistema que trascienda el mecanismo del mercado como procedimiento de medición. La actuación consciente contra la degradación ecológica exige establecer unas relaciones sociales postcapitalistas.
«Dialéctica de la forma valor»: Hans Georg Backhaus
Un examen crítico de la literatura consagrada a El capital muestra que la teoría del valor trabajo no es allí expuesta o criticada más que de manera groseramente simplificada, es decir, a menudo, completamente deformada. Es así como, sobre todo en la interpretación positivista de Marx, resulta habitual identificar teoría marxista y teoría clásica del valor. Se puede ver en Schumpeter a un buen representante de esta tendencia —que comparte con muchos otros— cuando cuestiona la originalidad de la teoría del valor en Marx:
Para entender verdaderamente su doctrina económica es necesario, en principio, darse cuenta de que él era, en tanto teórico, un alumno de Ricardo […] Su teoría del valor es la de Ricardo […] Los argumentos de Marx son, simplemente, menos pulidos, más prolijos y más «filosóficos», en el peor sentido del término [.. .]
«El valor como forma social»: Geert Reuten
RESUMEN
Este artículo proporciona una reconstrucción novedosa de la teoría marxista del valor como una teoría de la forma-valor a la luz de un método neo-hegeliano que reintegra la producción y el mercado como momentos interconectados endógenamente en la economía capitalista. Se argumenta que sólo tomando la forma-valor, cuya única expresión autónoma es el dinero, los productos del trabajo privado y del trabajo mismo, llegan a ser socialmente reconocidos. Los puntos novedosos son: el concepto de pre-conmensuración ideal del trabajo y su producto anterior a su conmensuración actual en el mercado; lo que establece la interdependencia entre la producción y circulación necesaria a la forma-mercantil y la conceptualización sistemática del único papel de la fuerza de trabajo en el proceso de valorización
«Capitalismo – Mercado – Socialismo»: Jacques Bidet
Hace ya tres años que terminé» de escribir este análisis de las categorías de El capital. Con la retrospectiva que permite el transcurso del tiempo, hoy aparecen eiertas conclusiones adicionales que se refieren a esta constatación: la forma determina el contenido; la forma de exposición de El’capital determina la definición de su objeto: «el capitalismo».
Marx parece unir correlativamente capital y mercado del mismo modo que une socialismo y plan. Dé acuerdo con el orden de su exposición y con toda su estrategia de escritura, Marx tiende a hacer dé las relaciones de producción mercantiles (o de la estructura cohcurrencial) una determinación: propia de la sociedad capitalista y, ál mismo tfempq, no las sitúa en el «núcleo esencial» de ésta, sino más bieni en su «superficie». Su metodología totalizadora valoriza como esencia la relación entre las clases y coloca en segundo plano la mediación interindividual de la relación de clases.
«Valores y precios absolutos y el orden de El capital»: Diego Guerrero
El breve trabajo que presento al lector podría haber sido una simple revisión del importante y reciente libro de Carlos Fernández Liria y Luis Alegre (llamados, en adelante, FLA) titulado El orden de “El capital” (Madrid: Akal, 2010). Pero la injustificada atención que se presta en él a mis trabajos me ha llevado a otra cosa, que, para decirlo con claridad, se parece más a la utilización de ciertas tesis polémicas encontradas en el citado libro como excusa para exponer resumida e indirectamente algunos puntos esenciales de mi propia interpretación de la teoría laboral del valor (TLV) de Marx. Por tanto, como esto no es una revista del libro en cuestión, me siento liberado de la obligación de hacer justicia y de mostrarme ecuánime tanto con las aportaciones positivas del libro como con sus aspectos negativos, gracias a lo cual podré concentrarme en lo segundo sabiendo que al lector no le importará que deje los comentarios elogiosos para otra ocasión. Sin embargo, no puedo dejar de mencionar un elemento que merece todo mi elogio, y es que el libro sin duda supone un paso adelante decisivo en los debates sobre la TLV que se desarrollan en España, al menos en la confluencia entre las vertientes filosófica y económica de dicho debate, introduciéndose en campos en buena medida aún inexplorados y situándose claramente en la estela abierta por ese gran libro que es La filosofía de “El capital”, de Felipe Martínez Marzoa, contra el cual, ciertamente, se ha escrito en buena medida este libro.
«El fascismo»: Jorge Luís Acanda
«Justicia sin capitalismo, capitalismo sin justicia. Una reflexión acerca de las teorías de John Rawls»: Atilio A. Boron
La obra de John Rawls ha sido consagrada por la literatura de finales de los años noventa como una verdadera línea divisoria en la historia de la filosofía política del siglo XX. Se habla de un “antes” y un “después” de la publicación de Teoría de la Justicia (Rawls, 1971). El lento pero sostenido ascenso de Rawls en el firmamento de la filosofía política terminó por instalarlo en un sitial absolutamente privilegiado que pocos, muy pocos autores –¿tal vez Habermas?– estarían en condiciones de disputar. Uno de los estudiosos del tema refleja claramente esta valoración, crecientemente instalada en América Latina, en el título mismo de uno de sus libros: Las teorías de la justicia después de Rawls (Gargarella, 1999). Philippe Van Parijs, por su parte, es aún más categórico pues al hablar del libro de Rawls dice que el mismo ha sido:
«Capitalismo y violencia»: Mario A. Solano Solano
Resumen:La violencia muestra una presencia casi ubicua en la vida social actual asumiendo diversas y múltiples expresiones, la mayoría con muy graves consecuencias, al punto que entidades multinacionales como la Organización Panamericana de la Salud (OPS) la han declarado como el principal problema de salud pública. En los países capitalistas, la violencia estructural, sistémica inherente al sistema, se acompaña de múltiples expresiones de violencia interpersonal; la política exterior de la mayor potencia capitalista se fundamenta en el uso sistemático de la violencia. En este ensayo se desarrolla la tesis de la insuficiencia de los enfoques explicativos prevalecientes de la agresividad humana, debido a que la mayoría de ellas parten de una visión ideológica de los seres humanos; se plantea la necesidad de elaborar una teoría basada en las categorías del materialismo histórico; en particular de la crítica de la economía política. Se propone que solo con fundamento en una tal teoría, se puede arribar a una explicación satisfactoria de la ola de violencia que inunda el mundo en que vivimos.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
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