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«El fantasma de Marx remece Wall Street y el mundo»: Entrevista a Marcello Musto
Oliverio ComteCuando en 1989 los agoreros del neoliberalismo anunciaban con júbilo el fin de la historia y el triunfo definitivo del capitalismo, jamás imaginaron que 19 años más tarde, el fantasma de Karl Marx recorrería el corazón de Wall Street y de los principales centros de reproducción de la usura mundial, invocado por ellos mismos. Hoy, con desesperación creciente, buscan en la obra del proscrito Marx, las claves para comprender la magnitud de la crisis actual del capitalismo, que desde 2008 sacude la economía global. Buscan una salida cosmética – que asegure los intereses del capital – en el contexto de una crisis multifacética que incluye los ámbitos económico, financiero, alimentario, energético y ambiental.
En forma paralela, un grupo de intelectuales de diversas partes del mundo, agrupados en la Fundación Internacional Marx Engels (IMES), trabaja desde hace años en una tarea largamente inconclusa: realizar una edición integral y científica de la obra de Marx y Friedrich Engels. La publicación de las obras completas de ambos pensadores, se inició en 1920 en la ex Unión Soviética, iniciativa conocida como Proyecto MEGA por sus siglas en alemán. En él participaron intelectuales soviéticos y alemanes, pero sucumbió producto de las purgas stalinistas y el auge del nazismo en Alemania. En 1975 se reanudó el denominado MEGA 2, que corrió la misma suerte con el fin de la Unión Soviética y los socialismos reales en 1989.
«El fetichismo de la mercancía bajo su forma de «teoría de la crisis del trabajo abstracto»»: Juan Iñigo Carrera
CICP
La convocatoria al presente coloquio se realiza bajo la invocación de «la crisis del trabajo abstracto». De modo que la discusión debería partir de contestar una pregunta elemental: ¿qué es el trabajo abstracto? Por supuesto, todo podría reducirse a una cuestión de definición, de la enunciación de un concepto, de una categoría. Pero, en el método dialéctico, las definiciones, los conceptos no constituyen el punto de partida.1 Al contrario, constituyen el punto en que cabe sintetizar bajo un nombre al desarrollo de las determinaciones realizadas en el concreto en cuestión.
Arranquemos, pues, tomando como nuestro concreto más simple al proceso de vida humano.
La unidad del proceso de metabolismo social establecida por la forma de valor, o sea, la mercancía como relación social general de los individuos libres
Como toda existencia viva, la vida humana es un proceso de metabolismo en el cual el sujeto gasta una porción de su propio cuerpo para apropiarse de su medio, reproduciéndose así como tal sujeto vivo. En la generalidad de las especies animales, el gasto de energía que realiza el sujeto a expensas de su cuerpo para apropiarse de su medio resulta comúnmente en la reproducción del cuerpo mismo del sujeto. El trabajo que éste realiza, en el sentido más genérico de gasto de energía dirigido a un fin, arroja de manera inmediata la apropiación del medio de vida. De manera que el animal sólo puede realizar esta apropiación de sus medios de vida si los encuentra a su alcance en la naturaleza. El modo general que tiene de ampliar este alcance es la mutación de su propio cuerpo, de manera de multiplicar las potencialidades de éste respecto de las de su medio natural. De ahí que la necesidad inherente a todo ser vivo de expandir su capacidad para apropiarse del medio sólo se ponga abiertamente de manifiesto frente a cambios críticos en éste, bajo la apariencia de tratarse de una necesidad que sólo puede ser puesta en marcha respondiendo a un estímulo exterior, o sea, como la necesidad de adaptarse al medio.
«Revisiting Marx’s Concept of Alienation»: Marcello Musto
I. Introduction
Alienation was one of the most important and widely debated themes of the twentieth century, and Karl Marx’s theorization played a key role in the discussions. Yet contrary to what one might imagine, the concept itself did not develop in a linear manner, and the publication of previously unknown texts containing Marx’s reflections on alienation defined significant moments in the transformation and dissemination of the theory.
The meaning of the term changed several times over the centuries. In theological discourse it referred to the distance between man and God; in social contract theories, to loss of the individual’s original liberty; and in English political economy, to the transfer of property ownership. The first systematic philosophical account of alienation was in the work of G.W.F. Hegel, who in The Phenomenology of Spirit (1807) adopted the terms Entaüsserung (literally self-externalization or renunciation) and Entfremdung (estrangement) to denote Spirit’s becoming other than itself in the realm of objectivity. The whole question still featured prominently in the writings of the Hegelian Left, and Ludwig Feuerbach’s theory of religious alienation in The Essence of Christianity (1841) – that is, of man’s projection of his own essence onto an imaginary deity – contributed significantly to the development of the concept. Alienation subsequently disappeared from philosophical reflection, and none of the major thinkers of the second half of the nineteenth century paid it any great attention. Even Marx rarely used the term in the works published during his lifetime, and it was entirely absent from the Marxism of the Second International (1889–1914).
«La farsa democrática y el desafío de reinventar una democracia para el futuro»: Samir Amin
Tlaxcala| Traducido por Guillermo F. Parodi |
En relación a lo que llama la “farsa democrática”, Samir Amin suscita una pregunta esencial:
«¿Renunciar a las elecciones?» La respuesta es negativa pero lleva a un nuevo interrogante: “¿Cómo asociar nuevas formas de la democratización, ricas, innovadoras, que permitan de hacer de las elecciones un uso diferente al que conciben las fuerzas conservadoras?” Para Amin, ese es el desafío.
El sufragio universal es una conquista reciente, iniciada con las luchas de los trabajadores en el siglo XIX en algunos países europeos (Inglaterra, Holanda, Bélgica), progresivamente extendida al mundo entero. Hoy en día no hace falta decir, todo el mundo acepta, que la reivindicación de que el poder supremo delegado a una Asamblea elegida correctamente, sobre una base pluripartidista – sea legislativa o constitucional según las circunstancias – define la aspiración democrática y, (supuestamente, digo yo), asegura su realización.
El mismo Marx había cifrado grandes esperanzas en el sufragio universal. “una vía pacífica posible hacia el socialismo”. He escrito sobre ese punto que las esperanzas de Marx fueron desmentidas por la historia (cfr. Marx y la democracia).
«El fin del marxismo es establecer el reino de la libertad»: Alfred Schmidt
Carlos Gurméndez 5 marzo 1983
El filósofo alemán Alfred Schmidt (19 de mayo de 1931 –[Fallecido el 28 de agosto de 2012 MC] se encuentra en España invitado por la Universidad Complutense y el Instituto Alemán, para dar una serie de conferencias sobre Marx en Madrid y Barcelona. Schmidt, profesor de la Universidad de Francfort, se considera como una de las figuras más importantes de la Escuela de Francfort. Entre otras obras, es autor de Feuerback o la sensualidad emancipada, Materialismo antropológico, Historia y estructura, Tres estudios sobre materialismo e Historia del materialismo. Según él, el fin del marxismo es establecer el reino de la libertad.
Pregunta. ¿Por qué ha desaparecido la Escuela de Francfort?
Respuesta.No ha desaparecido, aunque, sin duda, no tiene la misma actualidad histórica, sobre todo en conexión con la revuelta estudiantil, de aquellos años. Pero el nexo universitario era menos interesante que los fines y propósitos de la Escuela de Francfort. Un grupo de emigrantes políticos que volvía de Estados Unidos comenzó a aplicar las conclusiones teóricas del marxismo a determinadas disciplinas científicas, desde la economía nacional hasta la historia del arte. No hacían una exposición sistemática de la doctrina marxista; era tan sólo una aplicación a contenidos concretos y muy actuales. Se ha interpretado que dicha escuela, como operaba en el Instituto de Investigaciones Sociales, tenía una tendencia sociológica, lo que no era exacto. Los fundadores de la Escuela de Francfort enfocaban la historia de la sociedad en su conjunto, lo que implica el descubrimiento de las relaciones interdisciplinarias de las distintas ciencias, para llegar a una comprensión de todos los fenómenos que se originan en la esfera de la actividad humana y social.
La Educación Prohibida
«La Educación Prohibida», Estreno Mundial 13 de Agosto del 2012
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«La ontología crítica de Lukács: para una ética objetivamente fundada»: Mario Duayer y João Leonardo Medeiros
1. Introducción
Prolegómeno de la Ética que proyectaba escribir, Lukács preparó lo que sería su obra póstuma, Para una ontología del ser social, como contribución esencial para restaurar el sentido de la auténtica crítica marxista. Su elaboración se remonta al “giro ontológico” del pensamiento del autor, identificado por Oldrini (2002: 54) en los inicios de la década de 1930. Tertulian tiene razón al afirmar que el proyecto de Lukács de desarrollar una ontología siempre estuvo ligado al problema de la praxis humana emancipatoria. Para superar las aporías de la Realpolitik, resultaba necesario expulsar, como dice Lukács,
La identificación de la acción revolucionaria con la Realpolitik (Esto es, el pragmatismo no ético), pues, por sus propios objetivos (la liberación y desalienación del hombre), ella trasciende el pragmatismo y el utilitarismo vulgares, y tiende, por el contrario, a la realización del “género humano para sí” (Tertulian, 1999: 131-2)
Semejante expulsión conlleva una concepción de la sociedad en la cual la acción transformadora pueda, de hecho, tener sentido, es decir una ontología del ser social en la que la historia y los procesos, relaciones y estructuras legales no se excluyan mutuamente. También presupone una apreciación inmediata de la ética, en la medida en que la práctica transformadora solo puede emerger sobre la base de una evaluación negativa de las relaciones, estructuras, etc. sociales existentes.
«El sujeto de la Historia»: Carlos Pereyra
Al plantear la cuestión del sujeto de la historia, es necesario intentar una mayor precisión acerca de lo interrogado, pues la significación del término «sujeto» es cualquier cosa menos comprensible de suyo. Aun sin considerar los diversos significados de esta noción cuando se trata del sujeto lógico o epistemológico, sigue siendo ambiguo y confuso lo que pueda entenderse por «sujeto». Etimológicamente significa «lo puesto debajo» o «lo que se encuentra en la base»: de ahí un sentido semejante al del término «sustancia». A este sentido etimológico responde las más de las veces el significado ontológico del vocablo «sujeto», conforme con el; cual el sujeto es el ente que está en la base sosteniendo o susitentando una determinada realidad. De acuerdo con el sentído mencionado, pues, el término «sujeto» indica la relación de un ente con una realidad sostenida por él o, lo que es igual, con una realidad en alguna manera dependiente del í sujeto sustentante.
«Spinoza, Ilyenkov and Western Marxism – meeting the challenges of the global crisis»: Corinna Lotz and Penny Cole
Introduction
Evald Ilyenkov took Spinoza’s philosophy as the starting point for his own critique of positivism and mechanical materialism. While this assumed a strictly philosophical form, its political source was Ilyenkov’s profound conviction that a turn towards materialist dialectics was critical for the future of the Soviet Union.
Ilyenkov’s position as an “orthodox heretic” philosopher may help to explain why he identified so closely with Benedict Spinoza. Like Spinoza some 300 years earlier, he was a child of his time, but in equally deep conflict with proponents of dogma. In Spinoza’s case it was religious dogma, in both its Judaic and Christian forms. With Ilyenkov it was Marxist dogma turned into a state religion through Stalinism – and dogma’s ugly sister – the mechanistic positivist scientism which invaded Soviet philosophy during the 1960s. Ilyenkov championed those sides of the 17th century philosopher’s ideas which made a decisive impact in the late 18th century on Hölderlin and Hegel, and later on Feuerbach, Marx and Engels. He drew on Lenin to establish materialist dialectics once again as the theory of knowledge of Marxism. Like Lenin, Ilyenkov found himself swimming against the tide but was not deflected from his goals.
«Cinco reflexiones sobre el socialismo del S. XXI»: Marta Harnecker
La revista Science and Society se propuso dedicar un número especial en abril del 2012 [Volume 76, No. 2] a abordar temas centrales en la discusión actual sobre socialismo. Marta Harnecker —junto a otros cinco autores marxistas de diferentes países1— fue invitada a participar en esta reflexión por sus editores Al Campbell and David Laibman, quienes prepararon un juego de preguntas sobre cinco temas. Este trabajo escrito en julio del 2011 presenta la contribución de la autora chilena. En él se abordan los siguientes tópicos: 1. ¿Por qué hablar de socialismo hoy?, 2. Rasgos centrales de la organización socialista de la producción, 3. Incentivos y nivel de conciencia en la construcción del socialismo, 4. Socialismo y transición al socialismo y 5. La centralidad de la planificación participativa en el socialismo. El texto en español ha sufrido algunas pequeñas modificaciones con respecto a la versión en inglés que ayudan a precisar más su pensamiento y cuenta con varias notas a pié de página que se excluyeron de la versión en inglés.
Vídeo de la conferencia de Enrique Dussel, «Walter Benjamin. Política de la liberación»
El pasado lunes día 27 tuvimos la oportunidad de disfrutar de la presencia de Enrique Dussel en la Universidad de Murcia con la conferencia «Walter Benajmin. Política de la liberación». Presentado por el compañero de ASEFI, Alejandro Moreno Lax y con ocasión de la defensa de su tesis doctoral, pudo invitar al filósofo argentino-mejicano para compartir sus reflexiones con nosotros.
«Calibán y la bruja»: Reseña de Amparo Moreno Sardà
En 1984, Silvia Federici y Leopoldina Fortunati publicaron Il Grande Calibano. Storia del corpo social rebella nella prima fase del capitale (Milán, Franco Agneli). Veinte años después, Silvia Federici publicó Caliban and the Witch Women. The Body and Primitive Accumulation. Esta obra, traducida al castellano en 2010 como Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria, merece algo más que una reseña convencional.
En el Prefacio, Federici explica las diferencias entre las dos obras. Il Grande Calibano, fruto de un proyecto de investigación iniciado a mediados de los setenta con la feminista italiana Leopoldina Fortunati, fue un intento de repensar el análisis de la acumulación primitiva de Marx desde un punto de vista feminista, y una crítica a la teoría del cuerpo de Foucault, que ignora el proceso de reproducción, funde las historias femenina y masculina en un todo indiferenciado y se desinteresa por el “disciplinamiento” de las mujeres hasta el punto que nunca menciona la caza de brujas. La tesis que se defendía era que la historia de las mujeres requiere analizar los cambios que el capitalismo introdujo en el proceso de reproducción social y especialmente en el de reproducción de la fuerza de trabajo. Caliban y la bruja responde a un mayor conocimiento sobre la historia de las mujeres y a un contexto social diferente. En consecuencia, se propone repensar el desarrollo del capitalismo desde un punto de vista feminista evitando las limitaciones de una “historia de las mujeres” separada del sector masculino de la clase trabajadora.
Néstor Kohan y Roberto Perdía presentan el libro «Poder, poder popular y hegemonía»
¿Cuando una estrategia es realmente popular y contribuye a la emancipación? ¿Cómo se construyen alternativas en momentos de consenso para las clases dominantes? ¿Cómo articular una estrategia revolucionaria con el sentido común del pueblo? Estas preguntas son el punto de partida de un ensayo que no escapa a la polémica con el marxismo ortodoxo y el autonomismo.
Presentacion del libro de Guillermo Caviasca «Poder, poder popular y hegemonía» en la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA. Organizado por Barricada TV, Cooperativa Gráfica «El río suena» y el FER (Frente Estudiantil Revolucionario). Con la presencia de Nestor Kohan, Roberto Perdía, Carlos Ponce de León, Natalia Vinelli y Roberto Martino.
«Para ser humanos necesitamos ser libres»: Aquiles Montoya
RESUMEN: El ser humano es el único ser vivo que por su naturaleza puede ser libre. El trabajo es una necesidad interna al ser humano y es que el trabajo como actividad libre y consciente, es una forma de realización humana. En el capitalismo, no sólo estamos acabando con la naturaleza, sino que impedimos la plena realización humana. Nos hemos transformado en depredadores de toda forma de vida. Si no transformamos esta forma histórica de sociedad, corremos el peligro de no tener historia, porque ya no habría seres humanos.
ABSTRACT: The human being is naturally free. Work is an inner need to human being, for work as a free and conscious activity is a way to human realization. Under Capitalism, we are not only annihilating the nature but we also prevent the realization of humankind. We have become into predators of all sort of life. If we do not transform this historic form of society, we would be under the risk of not having history, for there would not be human beings.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
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