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«Aníbal Quijano y Bolívar Echevarría: dos lecturas sobre la modernidad en / y desde América Latina»: Jaime Ortega Reina y Víctor Hugo Pacheco Chávez
Resumen:
Bolívar Echeverría y Aníbal Quijano han sido parte de la pléyade de intelectuales que han buscado el sentido del desarrollo y despliegue de la modernidad capitalista en América Latina. Debido a que nunca discutieron de manera explícita el presente artículo trata de ahondar en aquellos nudos problemáticos que puedan encontrarse en ambos autores con la finalidad de mostrar sus puntos de encuentro, sus acercamientos y el alejamiento de dos de la teorías que se han desarrollado no sólo de la modernidad en, sino desde, América Latina, como lo son el ethos barroco y la colonialidad del poder.
Palabras clave: Modernidad, capitalismo, ethos barroco, colonialidad.
Abstract:
Aníbal Quijano and Bolívar Echeverría have been part of the group of intellectuals who have sought the meaning of development and deployment of capitalist modernity in Latin America. Because neither are ever explicitly discussed this article tries to go into those knots that may be problematic in both authors in order to show their points of contact, their approaches and the removal of two of the theories that have been developed not only from modernity, but from Latin America, such as the «baroque ethos» and the coloniality of power.
Key words: Modernity, Capitalism, Baroque ethos, Coloniality.
«Convergencias: Origen y declinación del capitalismo»: Jorge Beinstein
Retorno al origen
En ciertos rituales funerarios de tiempos remotos los muertos eran colocados en posición fetal, por ejemplo se han encontrado restos de neardentales sepultados de esa manera con la cabeza apuntando hacia el Oeste y los pies hacia el Este, algunas hipótesis antropológicas sostienen que esa disposición del cadáver estaba relacionada con la creencia en el renacimiento del muerto. La civilización burguesa a medida que avanza su senilidad parece reiterar esos ritos, preparándose para el desenlace final apunta la cabeza hacia su origen occidental y va acomodando el cuerpo degradado buscando recuperar las formas prenatales intentando tal vez así conseguir una vitalidad irremediablemente perdida.
El fin y el origen aparentan converger, pero el anciano no consigue volver al pasado sino más bien reproducirlo de manera grotesca, decadente. Hacia el final de su recorrido histórico el capitalismo se vuelca prioritariamente hacia las finanzas, el comercio y el militarismo en su nivel más aventurero “copiando” sus comienzos cuando Occidente consiguió saquear recursos naturales, sobreexplotar poblaciones y realizar genocidios acumulando de ese modo riquezas desmesuradas con relación a su tamaño lo que le permitió expandir sus mercados internos, invertir en nuevas formas productivas, desarrollar instituciones, capacidad científica y técnica. En suma construir la “civilización” que llevó Voltaire a señalar: “la civilización no suprime la barbarie, la perfecciona”.
«Criminalización, contrainsurgencia y ciencias sociales»: Néstor Kohan
A partir de la denuncia pública que realizamos sobre el hostigamiento de páginas de Internet manejadas por los servicios de inteligencia (argentinos y colombianos) y ciertos incidentes inesperados que hemos tenido en Chile y México (“Las amenazas, la cultura y la coordinación represiva”. Ver https://marxismocritico.com/2013/05/24/las-amenazas-la-cultura-y-la-coordinacion-represiva/ ) hemos recibido muchísimas expresiones de solidaridad. Todo nuestro agradecimiento y un abrazo solidario para los organismos de derechos humanos, las organizaciones políticas, las universidades, las revistas, los abogados y abogadas y las páginas de periodismo alternativo que se hicieron eco de la denuncia. Lo mismo vale para la solidaridad fraternal expresada por tantos amigos y amigas, de Argentina y también de otros países.
Somos conscientes que un papel escrito, un conjunto de firmas, una denuncia o un petitorio no frenan el accionar represivo. Pero al menos salen a enfrentar la campaña macartista, rompen con la pasividad política, difunden y presentan un llamado de atención para que no haya tan escandalosa impunidad.
Más allá de nuestro caso personal, nos parece útil y urgente reflexionar sobre un problema general: el vínculo entre la criminalización de la disidencia política, las estrategias de contrainsurgencia a escala continental y la disputa por las ciencias sociales.
«Violencia y Modernidad» Bolívar Echevarría
En este fin de siglo, en las regiones civilizadas del planeta, la actitud dominante en la opinión pública acerca de la violencia ha cambiado considerablemente, si se la compara con la que prevalecía a finales del siglo pasado. También entonces, por supuesto, se repudiaba el empleo de la violencia como recursos político de oposición a las instituciones estatales establecidas -fuese él lo mismo si era un empleo espontáneo que uno preparado. Pero aunque era recusado en general, no dejaba, sin embargo, de ser justificado como circunstancialmente legítimo en ciertas coyunturas históricas o en determinadas regiones geográficas. ?Qué se le podía objetar a la violencia de los «camisas rojas» de Garibaldi, por ejemplo, si había actuado no sólo en bien del progreso y la libertad, sino además en Italia? Hoy en día, en cambio, -según insisten en inducir y exrpresarlos mass media, ese empleo es rechadado no sólo en general sino de manera absoluta.
En efecto, para la opinión pública dominante, tanto la capacidad de resolver conflictos conforme a derecho como la capacidad de abarcar con su poder el conjunto del cuerpo social, habrían alcanzado en la entidad estatal contemporánea un grado cercano a la perfección. Esta cuasi perfección de la entidad estatal sería justamente la que hace impensable el surgimiento de un conflicto que llegara a ser tan agudo o tan inédito entre ella misma y el cuerpo social, como para justificar o legitimar una ruptura en contra suya de su monopolio excluyente del derecho a la violencia. Esta confianza en una concordancia plena entre el estado y la sociedad es la que no existía en en la opinión pública de hace cien años y la que distingue a la de nuestros días.
«Gramsci en el marxismo de José Aricó»: Horacio Crespo
Presentación de la obra inédita de José Aricó por el Dr. Horacio Crespo, en el marco del Coloquio internacional «Usos de Gramsci en la teoría social y política».
«Crisis y lucha política en Gramsci»: Aldo Casas
Antonio Gramsci escribió en la cárcel más de treinta cuadernos entre los años 1929 y 1935, publicados tiempo después de su muerte como Cuadernos de la cárcel [1]. Por las mismas condiciones en que debía realizarlo, su trabajo no tenía objetivos políticos inmediatos: él mismo anunció que quería escribir algo “desinteresado” y “für ewig”. Pero revela sí una profunda motivación política, reflejada en un desplazamiento temático de la investigación: el tema de la crisis, ausente en el esbozo original, se va precisando a medida que, podríamos decir, se politiza el proyecto. Es que Gramsci no era simplemente un brillante intelectual: era ante todo un militante revolucionario encarcelado y al que es fácil suponer acosado por los dilemas de la lucha contra el fascismo y el giro sectario adoptado por la Internacional Comunista en el VII Congreso de 1928, por la creciente estalinización de la Unión Soviética, y por el impacto de estos procesos sobre el Partido Comunista de Italia. El proyecto asume contornos más definidos al mismo tiempo que Gramsci sostiene una serie de discusiones, algunas muy ásperas, con sus compañeros en la cárcel.
«Spectres and struggles»: Michael A. Lebowitz
May 3, 2013 — Links International Journal of Socialist Renewal — The above talk was presented in Zagreb, Croatia, at a conference organised by the Centre of Workers’ Studies. (More videos are available at http://www.youtube.com/user/SkriptaTV?feature=watch.)
A spectre is haunting the working class of Europe (both east and west) and the working class of developed capitalism in general. That spectre is the spectre of communism. For the working class, that frightful hobgoblin is a society of little freedom, a society of workers without power (in the workplace or community) and a society where decisions are made at the top by a vanguard party which views itself as the sole repository of truth. Of course, this was not what communism meant for Karl Marx and Frederick Engels nor, indeed, for Lenin.
But now in the 21st century, it is not the 19th century dream that the working class thinks about. Rather, it is the experience of the 20th century. That memory (both real and exaggerated) has seized the minds of masses; it acts therefore as a material force not easily dissolved by the mantra, “Communism! Communism!”, chanted by philosophers and other magicians of the word.
We need a new vision, a new dream. As Hugo Chavez declared in Porto Alegre in 2005, “We have to re-invent socialism.”
«Textos de dos grandes gramscianos internacionalistas: Manuel Sacristán y Francisco Fernández Buey»: Salvador López Arnal (editor)
En el aniversario de la muerte de Antonio Gramsci (1891-1937)
“Hace 30 años daba Radio Barcelona la noticia de la muerte de Antonio Gramsci (el 27 de abril de 1937,.a los 46 años de edad y a los seis días de haber cumplido condena bajo el primero de los fascismos europeos”. Así iniciaba Manuel Sacristán, en 1967, su texto sobre “La formación del marxismo de Gramsci” (Sobre Marx y Marxismo, Icaria, Barcelona, 1983, pp. 62-84). La noticia, si no ando errado, fue dada por el bridagista internacionalista italiano, el gran anarquista Carmelo Berneri.
Años después, unos textos de urgencia en su honor, sobre la obra del autor de los Quaderni, en este 76 aniversario de su prematuro fallecimiento, de dos grandes gramscianos hispánico-internacionalistas. Ambos, Sacristán y Fernández Buey, penetraron como pocos en la filosofía, en la política y en la vida del revolucionario sardo. Sea este “¿qué es el hombre?” de Sacristán, de 1969 a título de ejemplo: “Gramsci propone un marxismo al que llama “filosofía de la práctica”. Esta filosofía de la práctica no es un pragmatismo, sino un modo de pensar que historiza los problemas teóricos al concebirlos siempre como problemas de cultura y de la vida global de la humanidad… La filosofía ha de entenderse en la práctica de la humanidad, “concretamente, es decir, históricamente”. Por eso el tema del hombre es “el problema primero y principal de la filosofía”, de la práctica.
Homenaje «Comprender, luchar, amar: la vida y el pensamiento de Paco Fernández Buey»
En pasado mes de diciembre se celebró un acto homenaje al filósofo y activista Francisco Fernández Buey. Paco, que también era miembro del consejo de redacción de la revista Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, reunió al recordarle a distintos amigos y compañeros que se dieron cita este día y participaron en las dos mesas coloquio que se realizaron. Nombres como Joaquim Sempere, Reyes Mate, Salvador López Arnal o Rafael Díaz Salazar.
«Una vez más, la izquierda como problema»: Joaquín Miras y Joan Tafalla
“Los partidos nacen y se constituyen en organización para dirigir la situación en momentos histórica- mente vitales para su clase; pero no siempre saben adaptarse a las nuevas tareas y a las nuevas épocas, no siempre saben desarrollarse según se van desarrollando las relaciones totales de fuerza (y por lo tanto la posición relativa de sus clases) en el país determinado o en el campo internacional… La burocracia es la fuerza consuetudinaria y conservadora más peligrosa; si ésta acaba por constituir un grupo solidario, que se apoya en sí mismo y se siente independiente de la masa, el partido acaba por volverse anacrónico, y en los momentos de crisis aguda queda vacío de su contenido social y queda como apoyado en el aire”. Antonio Gramsci
La situación política española está marcada, como sabemos, por la conjunción en el tiempo de dos fenómenos históricos: la así llamada crisis económica y la crisis del conjunto de formas de dominación y dirección creadas durante la así llamada Transición.
La conjunción de ambos elementos produce fenómenos complejos ante los cuales es difícil orientarse. Sobre todo, y ese es el objeto principal de esta reflexión, si la autoproclamada izquierda se empeña en enfrentarse a ellos desde un pensamiento débil. Extremadamente débil.
Audio de la presentació del llibre «Nuestro Marx» de Néstor Kohan a la conferència inaugural de la UCPC 2011
L’exposició es va centrar en l’explicació sintètica del darrer llibre de Kohan “Nuestro Marx”, producte de les discussions a la Càtedra Libre Ché Guevara. Entre altres, també va realitzar una crida a la necessitat de formació teòrica per tal d’orientar una bona praxis política comunista i contra la fragmentació del coneixement.
Crònica de la conferència
Prologat per membres de les FARC-EP, el llibre té com a objectiu la crítica dels “paradigmes” intel·lectuals que han dominat el pensament acadèmic des de mitjans dels vuitanta, d’una banda; i d’altra, fer una crítica explícitament diferenciada de les tradicions dels marxisme, és a dir, de les elaboracions de Marx divulgades i defensades per diferents famílies de l’esquerra pretesament rupturistes o transformadores.
Les anomenades “metafísiques post” (postmodernisme, postmarxisme, postestructuralisme i multiculturalisme) s’han de contextualitzar com a productes teòrics de la derrota de les revoltes del 68. Segons Kohan, aquestes van fer de la debilitat virtut tot apujant la fallida conjunctural com a teoria que va renunciar a la conquesta del poder i a l’enfrontament de l’Estat, això sí, sota una “gestualidad pseudolibertaria y una cierta inspiración en los relatos antiutópicos como 1984”.
«Pedagogía del oprimido»: Paulo Freire
Paulo Freire es un pensador comprometido con la vida; no piensa ideas, piensa la existencia. Es también educador: cobra existencia su pensamiento en una pedagogía en que el esfuerzo totalizador de la “praxis” humana busca, en la interioridad de ésta, re-totalizarse como “práctica de la libertad”. En sociedades cuya dinámica estructural conduce a la dominación de las conciencias, “la pedagogía dominante es la pedagogía de las clases dominantes”. Los métodos de opresión no pueden, contradictoriamente, servir a la liberación del oprimido. En esas sociedades, gobernadas por intereses de grupos, clases y naciones dominantes, “la educación como práctica de la libertad” postula necesariamente una “pedagogía del oprimido”. No pedagogía para él, sino de él. Los caminos de la liberación son los del mismo oprimido que se libera: él no es cosa que se rescata si no sujeto que se debe autoconfigurar responsablemente. La educación libertadora es incompatible con una pedagogía que, de manera consciente o mistificada, ha sido práctica de dominación. La práctica de la libertad sólo encontrará adecuada expresión en una pedagogía en que el Oprimido tenga condiciones de descubrirse y conquistarse, reflexivamente, como sujeto de su propio destino histórico.
«Anti-manual para uso de marxistas, marxólogos y marxianos»: Ludovico Silva
En el Antimanual Para Uso de Marxistas, Marxólogos y Marxianos, Ludovico Silva nos invita a re-descubrir la esencia de la filosofía de Karl Marx desde su lectura directa, separándonos así de los dogmas y las máximas irrevocables equivocadamente expuestas –e impuestas- en los antiguos manuales marxistas soviéticos que se han mantenido vigentes a través del tiempo.
“Hace algún tiempo tuve la oportunidad de combatir, en un periódico venezolano, con uno de estos doctores de la iglesia marxista. En un arranque de originalidad, este doctor decía: «el marxismo es la ciencia que utiliza el método dialéctico en el estudio de los fenómenos sociales». Después de haberse buscado una frase como esa, extraída de algún manual soviético, la dejó caer ante mis narices como quien deja caer las tablas mosaicas de la Ley de Dios. Yo le pregunté ingenuamente si él sabía en verdad lo que era la dialéctica, y por supuesto, no me respondió nada. «La dialéctica es el método marxista», repetía sin cesar el loro intelectual.”
«The nature of the bourgeois state and its place in liberal political thought»: Werner Bonefeld
The radical academic and founder of the ‘Open Marxism’ school spoke at the CPGB’s weekend school on the Fundamentals of political econmy on January 21-22 2012 in London. Werner spoke on «The nature of the bourgeios state and its place in liberal political thought»
Conferencia de Bolívar Echeverría en el Coloquio Internacional «Razón y Revolución»
Conferencia de Bolívar Ecgeverría dictada el 23 de octubre del 2009 en el auditorio del Museo Universitario de Arte Contemporáneo, dentro del Coloquio Internacional: Razón y revolución, organizado por el Centro de Estudios Teóricos y Multidisciplinarios en Ciencias Sociales de la FCPyS de la UNAM
Reading Marx’s Capital with David Harvey
Free Öcalan
Fundación Infancia y Aprendizaje
Colección de libros Marxismo Crítico
Historical Materialism
CIPEC (Centro de Investigación en Pensamiento Crítico)
Centro para la Investigación como Crítica Práctica
Memoria Revista de Crítica Militante
Revista Laberinto
Marx desde cero
marxismocritico.com 