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«Cinco reflexiones sobre el socialismo del S. XXI»: Marta Harnecker
La revista Science and Society se propuso dedicar un número especial en abril del 2012 [Volume 76, No. 2] a abordar temas centrales en la discusión actual sobre socialismo. Marta Harnecker —junto a otros cinco autores marxistas de diferentes países1— fue invitada a participar en esta reflexión por sus editores Al Campbell and David Laibman, quienes prepararon un juego de preguntas sobre cinco temas. Este trabajo escrito en julio del 2011 presenta la contribución de la autora chilena. En él se abordan los siguientes tópicos: 1. ¿Por qué hablar de socialismo hoy?, 2. Rasgos centrales de la organización socialista de la producción, 3. Incentivos y nivel de conciencia en la construcción del socialismo, 4. Socialismo y transición al socialismo y 5. La centralidad de la planificación participativa en el socialismo. El texto en español ha sufrido algunas pequeñas modificaciones con respecto a la versión en inglés que ayudan a precisar más su pensamiento y cuenta con varias notas a pié de página que se excluyeron de la versión en inglés.
“Los movimientos populares deben ser el embrión del poder popular”: Boltxe entrevista a Iñaki Gil de San Vicente
No hace falta hablar sobre la figura de Iñaki Gil de San Vicente y las aportaciones que viene haciendo desde hace años al marxismo vasco. Iñaki ha estado en Bilbo en el marco de las jornadas de debate organizadas por IPES y en Boltxe hemos aprovechado para hablar con el y plantearle algunas cuestiones.
Planteas la recuperación del termino «pueblo trabajador». Nos puedes comentar por qué esa necesidad?
El término de «pueblo trabajador» aparece muy pronto en la historia de la lucha socialista, y su uso se amplía conforme la lucha de clases va tomando contenido y forma de lucha de liberación nacional anticolonial y antiimperialista. Como se ve, hablo de contenido y de forma, no de sólo de forma. Es cierto que una lectura mecanicista del Manifiesto del Partido Comunista, escrito por Marx y Engels en 1848, parece avalar la tesis de que la lucha de clases tiene exclusiva y únicamente un contenido internacional en todos los países, siendo sólo su forma la que muestra su especificidad nacional. Sin embargo una lectura dialéctica y por tanto contextualizada de esta obra, muestra que, primero, las interrelaciones entre contenido y forma, entre lo social y lo nacional, en las luchas concretas que se libraban en cada país por aquellos años son mucho más complejas y estrechas; segundo, el Manifiesto habla explícitamente de otro modelo de nación diferente al burgués; tercero, el marxismo es una teoría que se enriquece con el tiempo, y en este sentido decisivo, que el doctrinarismo dogmático desprecia, conviene leer la presentación de la edición italiana de 1893, en donde Engels dice que: «Sin la restauración de la independencia y de la unidad de cada nación, no hubiese podido llevarse a cabo la unificación internacional del proletariado…»; y, cuarto, la evolución posterior del marxismo ha ido resaltando la fusión dialéctica entre lo nacional y lo social, y de manera explícita en lo teórico desde 1920-1921.
Me he detenido en este enriquecimiento porque muestra que el contenido de liberación nacional de la lucha de clases surge del contenido de opresión nacional del imperialismo. En la medida en la que el capital multiplica la explotación y la mercantilización del mundo para intentar aumentar su tasa medida de beneficios, en esa medida debe aplastar a las «naciones trabajadoras», tal como las denomina Marx, a los «pueblos trabajadores» tal cual aparece en los documentos de la Internacional Comunista. Conforme aumenta la explotación aumentan los colectivos humanos explotados directamente mediante el trabajo asalariado, o indirectamente con formas no asalariadas, o a tiempo parcial, etc. La complejización productiva y la multidivisión del proceso económico no responden sólo a la ciega necesidad de aumentar la producción, sino también a la de fraccionar a la clase obrera y a la de aumentar lo que han denominado muy correctamente como «proletario global explotable».
«Clase, Estado y Revolución»: Iñaki Gil de San Vicente
- PRESENTACIÓN
- PATRIARCADO Y CLASE TRABAJADORA
- TERRITORIALIDAD, TRIPLE OPRESIÓN Y ESTADO
- EL ESTADO COMO CENTRALIZADOR ESTRATÉGICO
- DIALÉCTICA Y LUCHA DE CLASES
- LA ESENCIA Y EL FENÓMENO
- EL PROBLEMA DE LA PEQUEÑA BURGUESÍA
- LAS LLAMADAS CLASES MEDIAS
- HISTORIA DEL PUEBLO TRABAJADOR
- PRESENTE DEL PUEBLO TRABAJADOR
- RESUMEN
1. PRESENTACIÓN
Aparentemente, no existe relación alguna entre el contenido de la cita con la que iniciamos este texto y su objetivo, el de avanzar en el debate sobre la estructura de clases en el capitalismo actual y, más especialmente, sobre la valía del concepto de “pueblo trabajador” desde una perspectiva de una nación oprimida que debe enfrentarse a un Estado, lo que a la fuerza plantea otra cuestión que veremos, el papel del Estado en la teoría de las clases sociales. Pero si descendemos de la apariencia a la esencia, vemos que la relación es directa, más aún, que sin la capacidad de criticar el poder académico y político es imposible comprender la teoría marxista de las clases, como el marxismo en su conjunto. Vamos a intentar centrarnos sobre todo en la esencia por lo que no daremos apenas cifras sobre la composición cuantitativa de las clases y de sus fracciones, ni mucho menos todavía perderemos el tiempo en criticar la definición burguesa de clase social y sus múltiples variantes.
Néstor Kohan y Roberto Perdía presentan el libro «Poder, poder popular y hegemonía»
¿Cuando una estrategia es realmente popular y contribuye a la emancipación? ¿Cómo se construyen alternativas en momentos de consenso para las clases dominantes? ¿Cómo articular una estrategia revolucionaria con el sentido común del pueblo? Estas preguntas son el punto de partida de un ensayo que no escapa a la polémica con el marxismo ortodoxo y el autonomismo.
Presentacion del libro de Guillermo Caviasca «Poder, poder popular y hegemonía» en la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA. Organizado por Barricada TV, Cooperativa Gráfica «El río suena» y el FER (Frente Estudiantil Revolucionario). Con la presencia de Nestor Kohan, Roberto Perdía, Carlos Ponce de León, Natalia Vinelli y Roberto Martino.
«De la alienación, al derecho a la ciudad. Una lectura (posible) sobre Henri Lefebvre»: Ana Nuñez
Introducción
“Teoría de la producción del espacio, y no de tal o cual cosa en el
espacio…Esta búsqueda o investigación sobre el espacio data de mi
infancia.”
Henri Lefebvre
En los últimos años, algunos investigadores argentinos, en particular, han percibido y coincidido que “un aspecto de la `revuelta´ al que los estudiosos de la acción colectiva están, lentamente, comenzando a prestar debida atención:[son] sus dimensiones espaciales (…) Durante la última década, y siguiendo los trabajos pioneros de Foucault (1979, 1980) y Lefebvre (1991), geógrafos y teóricos sociales han insistido en la necesidad de incorporar el `espacio´ en nuestras interpretaciones y explicaciones de los fenómenos sociales” (Auyero, 2002); y también que “…en las últimas décadas, geógrafos y otros científicos sociales han insistido en la necesidad de incorporar el espacio en la explicación de los fenómenos sociales. Donde las raíces de esta interpretación pueden hallarse de manera más clara y explícita es en el marxismo francés y, más particularmente, en las contribuciones de Henri Lefebvre” (Sznol, 2007).
«Miren Etxezarreta i el 15-M»: OCS
«Para ser humanos necesitamos ser libres»: Aquiles Montoya
RESUMEN: El ser humano es el único ser vivo que por su naturaleza puede ser libre. El trabajo es una necesidad interna al ser humano y es que el trabajo como actividad libre y consciente, es una forma de realización humana. En el capitalismo, no sólo estamos acabando con la naturaleza, sino que impedimos la plena realización humana. Nos hemos transformado en depredadores de toda forma de vida. Si no transformamos esta forma histórica de sociedad, corremos el peligro de no tener historia, porque ya no habría seres humanos.
ABSTRACT: The human being is naturally free. Work is an inner need to human being, for work as a free and conscious activity is a way to human realization. Under Capitalism, we are not only annihilating the nature but we also prevent the realization of humankind. We have become into predators of all sort of life. If we do not transform this historic form of society, we would be under the risk of not having history, for there would not be human beings.
«El problema de la libertad en el pensamiento de Marx»: Ángel Prior Olmos
Sinopsis
El presente trabajo del filósofo Ángel Prior Olmos postula la existencia de una teoría general de la libertad (de la que pretende ofrecer su reconstrucción) en la obra de Marx, desarrollada por éste en un discurso que integra diversos puntos de vista: antropológico, histórico, político, económico, etc. La libertad no es reducible a simple consideración socio-histórica, ni tampoco a las categorías de la necesidad. Marx propugna como característico de la libertad la autorrealización del hombre en el ejercicio de sus poderes propios, asumiendo a la vez la concepción materialista del control o dominio sobre las condiciones de vida naturales y sociales. Fin (autorrealización) y medios (control, dominio) no son concebidos separadamente.
«Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación primitiva»: Silvia Federici
- Introducción (21)
1. El mundo entero necesita una sacudida. Los movimientos sociales y la crisis política en la Europa medieval (33)
- Introducción (33)
- La servidumbre como relación de clase (36)
- La lucha por lo común (41)
- Libertad y división social (46)
- Los movimientos milenaristas y heréticos (51)
- La politización de la sexualidad (62)
- Las mujeres y la herejía (64)
- Luchas urbanas (68)
- La Peste Negra y la crisis del trabajo (73)
- La política sexual, el surgimiento del Estado y la contrarrevolución (78)
«Dominación del capital y aparición de la democracia»: Göran Therborn
Las relaciones entre el capitalismo avanzado y la democracia contienen dos paradojas: una desde una perspectiva marxista y otra desde una perspectiva burguesa. Cualquier análisis marxista serio tiene que enfrentarse a las siguientes cuestiones: ¿cómo puede ocurrir que en los principales y más avanzados países capitalistas una clase fuertemente minoritaria −la burguesía− gobierne por medio de formas democráticas? Las amargas experiencias del fascismo y el stalinismo, y el permanente legado de este último, han enseñado a los más firmes oponentes revolucionarios del capitalismo que la democracia burguesa no puede ser pasada por alto como si fuera una mera farsa. ¿No estará entonces la realidad contemporánea en contradicción con los análisis marxistas? La actual democracia capitalista no resulta menos paradójica desde un punto de vista burgués. En el siglo XIX y comienzos del xx, como muestran tanto la práctica política cuanto los debates constitucionales, la opinión dominante en la burguesía era que la democracia y el capitalismo (o la propiedad privada) eran incompatibles. Incluso un liberal de espíritu amplio como John Stuart Mill se oponía considerablemente a la democracia por esta misma razón. Él abogaba por la introducción del voto plural para los empresarios, comerciantes y banqueros, así como para sus capataces, lugartenientes y parásitos profesionales, para evitar así la «legislación de clase» del proletariado. En los tiempos actuales, no obstante, al menos desde el comienzo de la guerra fría, los ideólogos burgueses han mantenido que sólo el capitalismo es compatible con la democracia.
¿Qué ha ocurrido? ¿Es esto una racionalización post hoc de un accidente» histórico?
«Farsa electoral y reinventar la democracia»: Samir Amin
El sufragio universal es una conquista reciente, iniciada con las luchas de los trabajadores en el siglo XIX en algunos países europeos (Inglaterra, Holanda, Bélgica), progresivamente extendida al mundo entero. Hoy en día no hace falta decir, todo el mundo acepta, que la reivindicación de que el poder supremo delegado a una Asamblea elegida correctamente, sobre una base pluripartidista – sea legislativa o constitucional según las circunstancias – define la aspiración democrática y, (supuestamente, digo yo), asegura su realización.
«Teoría del socialismo humanista»: Ludovico Silva
TEORIA Y PRACTICA DEL PENSAMIENTO SOCIALISTA
Escribo este ensayo para mis amigos revolucionarios, que se confiesan marxistas y que luchan con distintas armas por el logro de una sociedad socialista en el continente americano. Si de algo sirve mi posición y mi vocación de escuálido intelectual, ha de ser sin duda para contribuir a poner en claro y sobre el tapete el problema del socialismo y el comunismo. Estos términos requieren hoy más que nunca de un análisis que los haga lo más unívocos posible. Gran parte de las divergencias que existen hoy en los movimientos socialistas del mundo se deben a la vaguedad en que suelen mantenerse esos términos. Al no saber darles un contenido real y específico, los distintos partidos comunistas y socialistas se lanzan a establecer diferencias basadas exclusivamente en las diferencias politicas del momento, con lo cual se olvida lo principal, a saber, que el sentido histórico de todos esos partidos y movimientos, cuya máxima táctica y estrategia debería ser la solidaridad mundial, viene dado en la medida en que todos concuerden en una definición precisa de lo que es el socialismo y de lo que es el comunismo. Dentro de
estas categorías incluyo también la del humanismo, por razones que explicaré más adelante.
«La persistencia del marxismo (Entrevista con Adolfo Sánchez Vázquez)»: Gabriel Vargas Lozano
Pregunta. Por medio de diversos ensayos como su Postscriptum político-filosófico conocemos algunos de los principales rasgos de su evolución teórica. Sabemos que una práctica poética y otra política le llevan a usted a adoptar una posición critica y comprometida frente a los dilemas que le planteaba la historia en la década de los treinta. Esta posición fue primero contra el fascismo y a favor de la República en tiempos de la guerra civil; luego, desde el exilio en México por el mantenimiento de la lucha contra la dictadura franquista desde el exterior de España, pero también en la lucha política e ideológica en el interior del Partido Comunista de España. En la década de los cuarenta decide continuar su vocación literaria en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, pero en la década de los cincuenta se decide, finalmente, por la filosofía. A partir de ese momento, observando en forma retrospectiva la propia evolución de su pensamiento ¿cuáles señan, a su juicio, las etapas principales o los rasgos más notables por los que ha atravesado?
Respuesta. Si nos atenemos en la trayectoria de mi pensamiento filosófico a sus manifestaciones en la cátedra o en publicaciones diversas, puedo decirle para comenzar que tanto unas como otras son tardías, en contraste con mis expresiones juveniles, en España, tanto en la poesía como en colaboraciones periódicas antes, durante la Guerra Civil y los primeros años del exilio. La totalidad de mi obra filosófica —tanto en la docencia como en la investigación— se da más tarde, fuera de España, en México, ya bien entrado el exilio hasta nuestros días. Mis primeros ensayos filosóficos (Marxismo y existencialismo. Contribución a la dialéctica de la finalidad y la causalidad e ¡deas estéticas en los «Manuscritos económico-filosóficos» de Marx) datan de los primeros años de la década de los sesenta. Lo que quiere decir que incursiono, por primera vez, en el campo de la filosofía, frisando ya casi los 40 años. Esta tardía incorporación a la investigación filosófica, puede explicarse por las difíciles circunstancias en que tuvo que desenvolverse mi vida personal durante la guerra civil y el exilio en el que la necesidad de atender a trabajos inmediatos para subsistir, no dejaba tiempo para una seria labor de lectura, investigación y redacción.
«Las influencias de Hegel y Feuerbach en la primera obra teórica de Marx»: Antonio Igea Laborda
INTRODUCCIÓN
La influencia de Feuerbach en la «época juvenil» de Marx fue notoria. Numerosos autores, entre los que destaca Althusser, han resaltado esta influencia en la primera etapa del desarrollo teórico de Marx. Tomando como punto de partida el Manuscrito de Kreuznach, traducido al español como Crítica de la filosofía del Estado de Hegel, que fue escrito allá por 1843, cuando Marx se hallaba en plena influencia feuerbachiana, se intenta plasmar en este artículo, la diferente manera en que la crítica a Hegel es abordada desde cada uno de ambos pensadores.
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“Los fundamentos antropológicos de Marx y la cuestión de la libertad” [Audio] Seminario con Levy del Águila
El pasado 29 de noviembre nos reunimos en Barcelona los compañeros de dos grupos de lectura de El capital (Seminari Taifa y el Grup de Juny) para realizar un seminario con el filósofo peruano Levy del Águila. El seminario tuvo como objetivos abordar las bases de la filosofía antropológica de Marx.
Nuestro objetivo era fundamentar la centralidad del trabajo en la obra de Marx y su concepción sobre la libertad y la emancipación. Para ello queríamos profundizar en los conceptos de objetivación; trabajo como manifestación de vida Lebenäusserung, trabajo como enajenación de la vida Lebensentäusserung; las diferentes manifestaciones del trabajo alienado (del objeto, de la actividad, del ser genérico y de la sociabilidad); la alienación ecológica; la problemática de la desalienación y la libertad; el fetichismo de la mercancía; el comunismo grosero, etc…
























