Posts Tagged ‘Vigotsky’

“El Proyecto Eisenstein/Vygotsky/Luria: Pensamiento Cinemático y la Ciencia Integradora de la Mente y el Cerebro”: Julia Vassilieva

05/01/2015 2 comentarios

Cuando Sergei Eisenstein murió el 11 de febrero de 1948, un examen postmórtem fue llevado a cabo para establecer la causa de la muerte. Su cuerpo fue sometido a una disección y su cerebro fue expuesto, medido y fotografiado. Las fotografías del cerebro de Eisenstein las conservó el que había sido su amigo por treinta años, el neuropsicólogo Alexander Luria, quien se las mostraría a sus estudiantes para ilustrar la asimetría de los hemisferios cerebrales. El cerebro de Eisenstein presentaba un hemisferio derecho, responsable del procesamiento de las imágenes visuales y la información espacial, de proporciones extraordinarias, mientras su hemisferio izquierdo tenía un tamaño normal. [1] Esta imagen impactante da buena cuenta de uno de los proyectos intelectuales más desafiantes y duraderos en la intersección de la teoría cinematográfica, la psicología y la filosofía: aquel que trató de entender cómo interactúan la mente, el cerebro y el cine. Constituía asimismo un epílogo a la colaboración científica entre Eisenstein y Luria, que en diversas etapas incluyó también al lingüista Alexander Marr y al psicólogo cultural Lev Vygotsky. El programa de investigación que desarrollaron desde mediados de los años veinte del siglo pasado hasta la muerte de Eisenstein, aspiraba a combinar neurociencia, ciencias sociales y teoría del cine para abordar las bases neuronales y la semiótica de la estética de la gran pantalla. Leer más…

“Biological Determinism and Epistemology in Linguistics: Some Considerations on the “Chomskyan Revolution””: Peter Jones

24/10/2014 Deja un comentario

Biological Determinism and Epistemology in Linguistics: Some Considerations on the “Chomskyan Revolution” [1]

“Given the molecular forces in a mutton chop, deduce Hamlet or Faust therefrom”.[2]


0.1 The aim of this paper is to take a critical look, from a broadly Marxist perspective, at the epistemological basis of Noam Chomsky’s theory of grammar and the implications of his work in linguistics for the human sciences in general.[3] At the very least this critique might help to explain the reasons why Chomsky’s views should be regarded as incompatible with Marxism, despite some recent claims (eg Newmeyer, 1986a,b). More importantly, I hope the discussion may show that Chomsky’s outlook on language poses a challenge not only to Marxism but to any discipline in which the social and historical are essential and irreducible categories in the understanding and explanation of human behaviour, institutions, and thought. For Chomsky uses his theoretical linguistic work, which has already had a profound influence on other disciplines, particularly philosophy and psychology (cf Salkie, 1990) as the ground on which to construct a rigid biological determinist ideology applied to all aspects of human behaviour and mental activity. The main thrust of my argument is that Chomsky’s biological determinism, like biological determinism in general, rests on an incoherent and self-contradictory epistemology and is an inadequate foundation for the human sciences, including linguistics. In view of these intended aims, I would like to think that what follows might be considered as a further contribution to the critique of biological determinism developed in Rose (ed) (1982) and Rose, Lewontin and Kamin (1990).

0.2 I do not claim any originality for philosophical opposition to Chomsky’s work and specifically Marxist criticism can be found elsewhere (eg Thompson, 1969; Luria, 1975; llyenkov, 1977c; Panfilov, 1979; and cf the discussion in Newmeyer, 1986a). What I hope to offer is a rather more fine-grained philosophical analysis of aspects of Chomsky’s approach along with a sketch of an alternative perspective which I will refer to as the Vygotskian tradition of Marxist research in psychology and linguistics.[4] While detailed scrutiny of the technical linguistic facts and arguments used to support Chomsky’s case would be out of place here, I will make one or two observations on the status and validity of such “evidence”.

Since Chomsky has at the same time acquired an international reputation as a courageous, outspoken, and radical political thinker and commentator (cf Salkie, op.cit; Chomsky 1979, 1987b, 1989), the question inevitably arises of the connection between his linguistics and politics. Some writers consider both areas of his thought to be equally radical and progressive, eg Salkie (op.cit). I share the view that his scientific and political views have certain philosophical and ethical principles in common and, accordingly, I have raised some general questions on his attitude towards social and political theory. However, I shall not examine Chomksy’s political contribution in any detail, nor do I wish to denigrate that contribution in any way.

I should stress that not all linguists outside the Marxist tradition share Chomsky’s conception of language and mind. Some would challenge or reject outright the innatist framework of Chomskyan generativism (eg Sampson, 1975; Moore and Carling, 1982; Halliday, 1978; Harris, 1980) and there are many other linguists who, while working with Chomsky’s grammatical theory, would distance themselves from his biological determinism. Yet, there are few, if any, modern approaches to language which remain uninfluenced by Chomsky’s work and ideas. Whether or not Chomsky’s theoretical achievements amount to a revolution will not, however, be of concern here, although the question has generated some heat over the years (cf Koerner, 1983; Newmeyer, 1986b).

My plan of attack, then, is as follows: 1) an exposition of the key tenets of the Chomskyan doctrine on grammar, 2) an analysis of the epistemological foundations of this doctrine, 3) a critical appraisal of these foundations, and 4) a brief exposition of the Vygotskian alternative. Leer más…

“Eisenstein/ Vygotsky /Luria’s project: Cinematic Thinking and the Integrative Science of Mind and Brain”: Julia Vassilieva

26/09/2014 Deja un comentario


When Sergei Eisenstein died on the 11th of February 1948, a post-mortem examination was conducted to establish the cause of death. His body was subjected to a dissection and his brain was exposed, measured and photographed. The photographs of Eisenstein’s brain were kept by his friend of thirty years, neuropsychologist Alexander Luria, who would show them to his students to illustrate the asymmetry of the brain’s hemispheres. Eisenstein’s brain featured a dramatically enlarged right hemisphere, which is responsible for visual images and spatial information processing, while his left hemisphere was of a normal size.[1] This striking image provides an apt illustration for one of the most challenging and enduring intellectual projects at the intersection of film theory, psychology and philosophy: that of trying to understand how mind, brain and cinema interact. It was also a postscript to Eisenstein and Luria’s scientific collaboration, which at various stages included the linguist Alexander Marr and cultural psychologist Lev Vygotsky. The research program they carried out, from the mid-1920s until Eisenstein’s death, aimed to combine neuroscience, social sciences, and cinema theory to address the neural basis and semiotics of screen aesthetics.

This collaboration reveals and confirms Eisenstein’s status as a theoretician with broad interdisciplinary interests, as has been increasingly acknowledged in the scholarly literature.[2] As Francesco Casetti notes: “In Eisenstein we find a constant urge to operate in the interstices of different sciences, between linguistics and anthropology, between psychology and aesthetics, between the history of art and biology.”[3] While some aspects of Eisenstein’s theoretical activity – such as his engagement with linguistics and anthropology [4] – have been explored more extensively, his extensive engagement with the emerging discipline of psychology in the first half of the 20th century remains underestimated.
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“Vygotsky’s revolutionary theory 
of psychological development” Jeremy Sawyer

05/09/2014 Deja un comentario

“It seems surprising that the science of psychology has avoided the idea that many mental processes are social and historical in origin, or that important manifestations of human consciousness have been directly shaped by the basic practices of human activity and the actual forms of culture.”
—Vygotsky’s colleague Alexander Luria 1

Prevailing ideas hold that human psychology originates in the isolated individual. Whether determined by genes, stimulus-response conditioning, or computer-like data processing modules, the dominant schools of psychology assume a historically static, lone individual as the starting point for investigation. From the hardwired “caveman brain” of evolutionary psychology, to the manipulative “reward and punish” tactics of pop behaviorism, these psychological doctrines are generally pessimistic about the possibility of progressive human change and transformation.

Fortunately, there is a scientific alternative that progressives can advance. The past few decades have seen a renewed interest in the life and work of Soviet psychologist Lev Vygotsky (1896–1934). Aspects of his work, most notably the “zone of proximal development” (ZPD), are now frequently taught within psychology, education, and special education programs (although applied only sporadically within today’s test-driven public schools). Although Vygotskian theory was conspicuously absent from my school psychology training program, when Vygotsky is taught, it is typically in piecemeal fashion, completely divorced from its revolutionary political roots. It would seem the Left has much to gain from examining and reestablishing this connection.
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“Vigotsky, Piaget y la dialéctica”: Entrevista a José Antonio Castorina

01/09/2014 Deja un comentario

En el número 10 de IdZ publicamos una parte de la larga charla que tuvimos con José Antonio Castorina sobre Piaget, Vigotsky y la dialéctica. Para seguir profundizando en el tema, presentamos ahora la versión completa de la charla, que duplicó a la publicada, donde se amplía la apreciación de la dialéctica en las distintas tradiciones de la psicología, las lecturas que se han hecho de Vigotsky, las coincidencias y diferencias entre las obras de Vigotsky y Piaget y distintos aportes de Rolando García a esta discusión. Agradecemos una vez más al entrevistado por el tiempo y el entusiasmo que dedicó a esta importante discusión.

IdZ: En tu libro Dialéctica y psicología del desarrollo, escrito con Baquero, planteás que en el pensamiento contemporáneo predomi­na el escepticismo respecto de una orienta­ción dialéctica, ya sea para abordar el proceso de conocimiento, de la historia, de las luchas sociales. ¿A qué responde?

A mi modesto entender, el problema tiene que ver básicamente con la historia de la dialécti­ca estalinista. Lo que se hizo de la dialéctica en los manuales de la URSS, lo que muchos inte­lectuales consideraban como dialéctica, era una especie de caricatura, que fue aplicada sin nin­gún tipo de relación específica con los procesos que se estudiaban; la dialéctica aterrizaba sobre los campos disciplinarios y había que encontrar allí los procesos dialécticos. Ese camino llevó a una especie de callejón sin salida porque la investigación psicológica tuvo una serie de dificultades para pensar particularmente el desa­rrollo. También en las ciencias sociales hubo algunos ecos de tal caricaturización. Lo que intentan Vigotsky y Piaget por su lado, y mucha otra gente, es una recuperación de la dialécti­ca, pero –después habría que discutirlo– de las dialécticas, porque es difícil hablar hoy de la dialéctica en el sentido clásico del término. Es probable que haya que hacer una serie de con­sideraciones muy específicas respecto de las modalidades que adopta el pensamiento dia­léctico cuando se trabaja en campos diferentes, habida cuenta de que inclusive en la historia del pensamiento la dialéctica tiene muchas in­terpretaciones diferentes; es difícil encontrar un significado común a las maneras en que se ha concebido al pensamiento dialéctico, desde el taoísmo chino hasta las corrientes posmarxistas, la escuela francesa, la italiana, la Escue­la de Frankfurt, etc. Leer más…

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“Word Meaning is Important”: Andy Blunden

27/06/2014 Deja un comentario

Perezhivanie as a word in the English language

The Russian language does not use definite or indefinite articles, so in appropriating a Russian word into the English language, and thereby giving perezhivanie an English meaning, the writer has to make a decision as to whether ‘perezhivanie’ is a countable noun or a mass noun. As a mass noun, it can be used in sentences like “Perezhivanie is the source of all personal development.” As a countable noun, it can be used in phrases like “A perezhivanie I had as a child changed my life,” or “The perezhivanie of being left on my own at such an age was traumatic,” or “Some perezhivanija have a profound effect on development.” We do not need John Dewey’s article “Having An Experience” to tell us that ‘an experience’ has a different meaning from ‘experience’. Every native English speaker knows this, except that very few English speakers indeed are consciously aware of the distinction between countable nouns and mass nouns; this is generally known only to experts in English grammar. Ordinary native English-speakers will become aware of the difference when the shop assistant, who is a Sikh, says “We have many equipments in this store”; even though the native English speaker will always use ‘equipment’ correctly, we do it without conscious awareness of the grammatical rule implicit in the usage. ‘Tool’ is a unit of equipment, ‘equipment’ is not a unit of anything. Given that the countable/mass distinction is absent from the Russian language and native English speakers are generally unaware of the distinction, it is not surprising that native Russian speakers will say things like “perezhivanie is unit of consciousness.” However, when a native English-speaker emulates this broken English they reveal that they do not understand the meaning of the word ‘unit’, which can only refer to a countable noun. It makes no difference if the neolog ‘experiencing’ is used instead of appropriating perezhivanie. As a neolog,  ‘experiencing’ can be countable or mass according to its usage, and being simply a translation of perezhivanie, those who use it always use it as a mass noun thereby depriving the word ‘unit’ of its meaning – both the scientific sense in which Vygotsky used it, and the everyday sense. ‘Perezhivanie’  is a countable noun and its plural is ‘perezhivanija’. Perezhivanija are units of consciousness in Vygotsky’s theory. Leer más…

“Filosofía soviética y algo más”: David Bakhurst entrevistado por Richard Marshall

09/04/2014 1 comentario

David Bakhurst nos habla mientras suena Virginia Plain(1) de los pensadores políticos rusos, la filosofía soviética, Illyenkov, Mikhailov, Vygotsky y sus demonios, el marxista hegeliano Deborin, los mecanicistas, la formación de la razón, John McDowell, la segunda naturaleza y el naturalismo, Jonathan Dancy y el particularismo, así como del estatus de la filosofía de la educación ya sea si Michael Oakeshott puede ser redimido o no. Para que disfruten…

RM: ¿Qué te hizo convertirte en filósofo? ¿Fuiste siempre un enigma?

David Bakhurst: Aunque tengo dos hermanas, son mucho mayores que yo, así que durante los años en que crecí era una especie de hijo único con un montón de oportunidades para hacer cosas en solitario. Supongo que estoy angustiado por naturaleza y, junto con las ansiedades normales cosa de la infancia, muchas de mis preocupaciones tomaron una forma más metafísica. Cuando tenía unos diez años, mi madre se interesó por la Ciencia Cristiana y a menudo meditaba sobre lo irreal del mundo físico y la transcendencia del error y la ilusión, y esto sin duda estimuló mi interés en cuestiones filosóficas.

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“Soviet Philosophy and then some”: David Bakhurst interviewed by Richard Marshall

12/03/2014 Deja un comentario

David Bakhurst goes all Virginia Plain about Russian political thinkers, Soviet philosophy, Illyenkov, Mikhailov, Vygotsky and his demons, Deborin’s Hegelian Marxists, the Mechanists, the formation of reason, John McDowell, second nature and naturalism, Jonathan Dancy and particularism, as well as the status of philosophy of education and whether Michael Oakeshott can be redeemed. It’s for your pleasure…

RM: What made you become a philosopher? Were you always a puzzler?

David Bakhurst: Although I have two sisters, they are much older than I am, so when I was growing up I was a little like an only child with plenty of opportunity for solitary pursuits. I suppose I am by disposition a worrier and, along with the usual anxieties that are the stuff of childhood, some of my worries took a more metaphysical form. When I was about ten my mother developed an interest in Christian Science and would often muse about the unreality of the physical world and the transcendence of the error and illusion, and this no doubt stimulated my interest in philosophical questions.

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“Aportaciones metodológicas de V. Volóshinov”: Cristian Bota

12/02/2014 Deja un comentario

Resumen: Este artículo aborda algunos aspectos centrales del enfoque de Volóshinov, entendido como contribución a una metodología general de las ciencias humanas. En la primera parte, el artículo recuerda el contexto de crisis de las ciencias humanas en los inicios del siglo XX, subrayando que Volóshinov se adhería claramente a la corriente interaccionista social, y muestra que su enfoque de “psicología objetiva” se apoyaba sobre la firme delimitación del estatus ontológico del psiquismo. La segunda parte trata de la indisociabilidad propuesta por Volóshinov entre las diversas formas de las actividades humanas y sus condiciones de existencia socio-históricas, apuntando el doble anclaje de los fenómenos “ideológicos”, en las obras colectivas y en la actividad psíquica individual. La tercera parte insiste en el rol central que Volóshinov otorgó al lenguaje como “medio objetivo” a través del cual se construyen y se desarrollan a la vez la historia social y la conciencia individual. Por último, se plantean algunos problemas de este enfoque.

Palabras clave: psicología objetiva; materialismo; psiquismo; interacciones sociales; ideología; interacciones verbales; “medio objetivo”.

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“Una interpretación de la psicología cultural: aplicaciones prácticas y principios teóricos”: Moisés Esteban Guitart

24/01/2014 1 comentario


En el siguiente trabajo se exponen las bases teóricas y se ilustran algunas aplicaciones  de una visión de la psicología cultural alrededor del concepto de “vivencia” y “geografía vital”. Según esta perspectiva, el desarrollo humano es el resultado de la participación en prácticas educativas a través de las cuales nos apropiamos de los “signos”, “tecnología cultural” o formas explícitas e implícitas de vida compartida. Se postulan dos supuestos y tres características. Los supuestos son que la experiencia psicológica se debe estudiar en el contexto o situación donde ésta se expresa y construye, siendo la “dieta cultural” el alimento de nuestra mente (nuestros recuerdos, temores, percepciones, sentimientos, pensamientos). Las características nos remiten a considerar la vivencia humana como unidad de análisis, en tanto realidad dinámica situada y distribuida y, finalmente, en tanto producto o resultado de la participación en particulares geografías o contextos de vida. Se esbozan aplicaciones en el campo de la psicología clínica y la rehabilitación, en el terreno socioeducativo y en el ámbito de las organizaciones o psicología del trabajo, como ejemplos de prácticas acordes a una psicología orientada culturalmente. Finalmente, se concluye considerando la necesidad de vertebrar la dimensión subjetiva, social y política de la cultura con el objetivo de ofrecer vías de comprensión ecológicas de la mente y conducta humana.

“Segunda Parte de la Entrevista con Pablo del Río Pereda acerca de Vygotski: su obra y su actualidad”: Maria Isabel Batista Serrão y Flávia da Silva Ferreira Asbahr

08/01/2014 Deja un comentario

Entrevistadoras: ¿Cree usted que hay una continuidad del pensamiento de Vygotski?

Pablo: Sí que la hay y eso es una gran noticia. Muchos años después en Occidente, donde no conocimos su obra en su día, ésta se ha rescatado para la ciencia, pero como estamos comentando, esa recuperación es parcial. Hay que celebrar que la obra de Vygotski haya llegado a nosotros y que haya, por decirlo así, reentrado de nuevo en la historia. Pero hay que ser conscientes de que buena parte de la recuperación se ha dado en el nivel de la divulgación, de que la divulgación ha sido selectiva y ha tenido sesgos, y de que en el ámbito de la investigación la continuidad es aún insuficiente.

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“Del caso Bajtín al caso Vigotsky. Marx pensador de la individualidad humana”: Lucien Sève

30/12/2013 4 comentarios

Con el regreso, en este texto sobre el “caso Bajtín” y la obra largo tiempo ignorada de Vigotsky, el filósofo Lucien Sève recuerda la riqueza del marxismo soviético de los años 1920. Al componer una rica herencia intelectual, olvidada o deformada bajo los efectos del la estalinización del movimiento comunista, muestra el aporte decisivo de Marx a la comprensión de la individualidad y de la subjetividad. Este texto fue inicialmente publicado en otoño de 2012 en el número 15 de la revista Contretemps.

¿Quién no ha oído hablar de ese monumento ruso del pensamiento de vanguardia contemporáneo que es Mijail Bajtín? Aún muy joven (nació en 1895), publicó trabajos que han marcado la historia naciente del pensamiento marxista del siglo XX: un libro importante sobre El freudismo (1927), un ensayo que hizo época El método formal en los estudios literarios (1928) y, en rápida sucesión en 1929, un notable Dostoievski, así como una obra fundamentalmente innovadora, Marxismo y filosofía del lenguaje –cuatro obras mayores en tres años, productividad de excepción–. Detalle curioso: tres de estos libros aparecieron bajo la firma no de Bajtín, sino de Valentin Volóshinov en El freudismo y Marxismo y filosofía del lenguaje, y de Pavel Medvédev en El método formal en los estudios literarios. Los bajtianos nos han explicado este misterio de diversos modos. Extremadamente generoso, Bajtín habría ofrecido un regalo a sus dos amigos necesitados de publicaciones, asociándolos a obras en cuya confección sus roles habrían sido como mucho marginales. O bien, rechazando las modificaciones de los textos que imponía el editor, en una Unión Soviética en vías de stalinización, Bajtín habría pedido prestado el nombre a sus amigos… Algo por todos aceptado: la paternidad de estas obras pertenece sin duda a Bajtín1.

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“The Marxist categories of the “abstract” and “concrete” and the cultural-historical school of psychology”: Claude M.J. Braun

18/12/2013 Deja un comentario

sem-carlos1The categories “abstract” and “concrete” are extremely important not only for psychology, but for logic, linguistics and philosophy. They play a major role in our understanding of ourselves and fellow humans, and in the planning of our social and political actions. Because Marx was acutely aware of this, and despite the fact that the treatment of the categories of the “abstract” and “concrete” is nowhere fully explicit in any of his writings, he reconceptualized them in a revolutionary manner.

The use of the categories of “abstract” and “concrete” within the English language publications of the Marxist cultural-historical school of psychology will be surveyed informally. It will be shown that Vygotsky’s and later, Luria’s usage of the categories “abstract” and “concrete”, are increasingly incompatible with Marx’s usage. Leontyev did not address the issue. The main contribution of this essay will therefore by an attempt to draw out 1) the impact of this tension on the cultural-historical school of psychology, and indirectly, on activity theory and 2) the reorganisation of activity theory which can and must be carried out to permit it to become more internally coherant on the one hand, and to interface more naturally with other disciplines, linguistics, logic, pedagogy, philosophy, history, and politics, thereby assuring a wider (external) coherance for the theory.

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“Concepts: A Critical Approach”: Reviewed by Piotr Stalmaszczyk

04/12/2013 Deja un comentario

 Andy Blunden
Concepts: A Critical Approach
Brill, Leiden and Boston, 2012. 308pp., $152
ISBN 9789004228474

Andy Blunden is an independent scholar in Melbourne, Australia. In his previous major study, An Interdisciplinary Theory of Activity (Brill 2010), he presented a critique of Cultural-Historical Activity Theory. In his recent book, Blunden offers a critical review of different theories of concepts in cognitive and cultural psychology, analytical philosophy, linguistics and several other disciplines.

It is very difficult to provide one, even complex, definition of a concept; additionally, approaches to concepts have considerably evolved in time and across disciplines. Blunden notes in the Introduction that concepts are discussed within cognitive psychology, linguistics, philosophy, learning theories, history of science, to which one may add more recent developments in cognitive science, and neuroscience in particular. The author searches for some common threads, especially in psychology and philosophy; however, he also attempts to formulate his own, critical, approach. Blunden’s main aim is to ‘briefly review what has been established in the work of current researchers and by previous generations, with special attention to Robert Brandom, and then focus more extensively on two writers: Hegel and Vygotsky, finishing off with a brief summary of what I believe a concept is’ (1).

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“De l’affaire Bakhtine au cas Vygotski. Marx penseur de l’individualité humaine”: Lucien Sève

29/11/2013 2 comentarios

Foto del inexistente “Círculo de Bajtín”

Revenant dans ce texte sur l’ “affaire Bakhtine” et l’oeuvre longtemps méconnue de Vygotski, le philosophe Lucien Sève met en évidence la richesse du marxisme soviétique des années 1920. Composant un riche héritage intellectuel, oublié ou déformé sous l’effet de la stalinisation du mouvement communiste, il permet pourtant de montrer l’apport décisif de Marx à la compréhension de l’individualité et de la subjectivité. Ce texte a initialement été publié à l’automne 2012, dans le numéro 15 de la revue Contretemps. 


Qui n’a entendu parler de ce monument russe de la pensée d’avant-garde contemporaine qu’est Mikhaïl Bakhtine? Fort jeune encore (il naît en 1895), il fait paraître des travaux qui ont marqué l’histoire naissante de la pensée marxiste au XXe siècle : un livre important sur Le freudisme (1927), un essai qui fit époque sur La Méthode formelle en littérature (1928) et coup sur coup en 1929 un très remarqué Dostoïevski ainsi qu’un ouvrage foncièrement novateur, Marxisme et philosophie du langage – quatre livres majeurs en trois ans, productivité d’exception. Détail curieux : trois de ces livres ont initialement paru sous la signature non de Bakhtine mais de Valentin Volochinov pour Le freudisme et Marxisme et philosophie du langage, de Pavel Medvedev pour La Méthode formelle en littérature. Les Bakhtiniens nous ont expliqué ce mystère de diverses façons : extrêmement généreux, Bakhtine aurait fait là un cadeau royal à ses deux amis en mal de publication, les associant à des œuvres dans la confection desquelles leur rôle aurait été au mieux tout à fait subalterne; ou bien : refusant d’avaliser les modifications de texte qu’imposait l’éditeur, dans une Union soviétique en voie de stalinisation, il aurait demandé à ses amis de lui servir de prête-nom… Une chose nous est en tout cas donnée par tous pour établie : la paternité de ces œuvres appartient sans doute possible à Bakhtine1

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