Tercer Seminario Abierto: “La recepción de la dialéctica en el marxismo occidental”
Con este tercer Seminario Abierto, el Centro de Estudios Hegelianos pretende mantener y ampliar las posibles discusiones en torno a las complejizaciones disciplinares referentes a los diversos modos según los cuales se ha entendido históricamente la dialéctica. Ya desde la publicación de Das Kapital, pasando por las aventuras de F. Engles en su Dialéctica de la naturaleza, hasta las negaciones constitutivas llevadas a cabo por la tradición francesa estructuralista, la dialéctica hegeliana ha tenido una dispar significación y recepción en el marxismo occidental. No ha sido, ni por mucho, un punto de encuentro discursivo y argumentativo dentro de la tradición marxista e, igualmente, tampoco ha operado cono un núcleo de discusión acabada: la multiplicación de recepciones significativas de la dialéctica hegeliana ha respondido a múltiples factores, políticos, culturales, lingüísticos, filosóficos, metafísicos, etc, pero la persistencia de la dialéctica ha implicado una porfía conceptual propia de un concepto tan profundamente problemático en todos sus sentidos. No ha habido crítica desmanteladora que haya logrado “acabar” últimamente con posibles significaciones receptivas de la dialéctica ni por su puesto, ha habido alguna redefinición que haya satisfecha las expectativas de sus más acérrimos críticos. Según entendemos, el concepto de dialéctica ha sido un eje central en las disputas emergidas desde el corazón de la tradición marxista occidental.No deja de ser cierto de la discusión no siempre se ha revestido explícitamente en torno al concepto de dialéctica, sino que la discusión se ha revestido de problemas propios de la tradición, mostrándose como eje de diversas discusiones que trascienden una disputa en torno a la coherencia de la conceptualidad. Con este seminario, y con las exposiciones que desglosamos a continuación, esperamos evidenciar problemas propios de una tradición que se rehúsa sistemática a dar cumplimiento de su acabamiento; esperamos, dar cuenta de la necesidad de persistencia de una discusión transversalmente necesaria.
“Marx, Ricardo e Smith: sobre a teoria do valor trabalho”: Reinaldo Carcanholo
“O marxismo são marxismos – e os marxistas estão hoje plenamente conscientes desse fato, além de estarem, também, plenamente satisfeitos com essa pluralidade. Como se sabe, o marxismo não é propriamente uma ilha, mas vem a ser um arquipélago formando por um grande número de ilhas, mais ou menos próximas entre si. É nessa perspectiva que se deve enxergar o livro Marx, Ricardo e Smith, do prof. Reinaldo Carcanholo – livro este em que ele procurou retomar criticamente os três clássicos do pensamento econômico. Justamente por respeitar essa pluralidade, ele pode ser bem enfático na defesa de suas posições sobre as teorias do valor dos três autores mencionados. Marx dentre os três, como ele próprio deixa claro, é o mais profundo.
Os ensaios reunidos nesse livro são resultados de um prolongado esforço de compreensão desses três autores, nenhum deles fácil de ler e de compreender como os manuais de economia matemática (cuja dificuldade eventual é meramente técnica). Eles se debruçaram com denodo sobre a complexidade do mundo real para revelá-la em sua verdade e isto está refletido na riqueza conceitual – e certa obscuridade constitutiva – de seus escritos. Pois, aquilo que é contraditório não se deixa conhecer por um discurso claro, sem contradições. Em toda a sua vida intelectual, o prof. Reinaldo Carcanholo se dedicou com paixão à compreensão dos autores que, agora, ele ousa expor e criticar. Trata-se, pois, de um livro que vem contribuir para o desenvolvimento de uma cultura econômica de esquerda no Brasil.” (Eleutério Prado)
“Primitive Accumulation: From Adam Smith to Angela Merkel”: Michael Perelman
The barbaric wave of austerity crashing across Europe and much of the rest of the world both resembles and differs from the classical period of primitive accumulation which deprived masses of people of their means of production. Although landgrabs continue in this modern version of primitive accumulation, the central thrust is the destruction of all public wealth in the interest of capital. Another difference is that classical political accumulation reflected the optimism associated with a new form of making wealth, while viciousness of modern primitive accumulation seems to be an attempt to recapture the vitality of early capitalism. However, despite the short-term benefits of such cannibalistic policies for capital, in the end the result will be detrimental to the capitalists, as well as the rest of society.
Michael Perelman is a Marxist economist and economic historian and a professor of economics at California State University, Chico. He has has written numerous books and academic articles on the topic of primitive accumulation, including The Invention of Capitalism: The Secret History of Primitive Accumulation (2000).
“Si nosotros seguimos luchando se pueden perfilar posibilidades en el horizonte de que cambie el sistema”: Miren Etxezarreta
Cada dia 15 de cada mes, Imatges per a la Solidaritat ofrece una entrevista para el análisis y debate. Esperamos que la variedad de temas ofrecidos a través de estas entrevistas resulte gratamente positivo para el enriquecimiento personal de cada uno.
En el blog: laentrevistadelmes.blogspot.com.es/ puedes ver todas las entrevista que hemos realizado hasta la fecha. Llevamos más de tres años publicando una entrevista mensual y ¡esperamos poder seguir haciéndolo!
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“El rabino marxista: Walter Benjamin”: Terry Eagleton
Las relaciones entre el mito, el modernismo y el monopolio del capital son intrincadas y complejas. Suprimido por las variedades del racionalismo Victoriano durante la época del capitalismo liberal, el mito escenifica su dramático retomo a la cultura europea a finales del siglo XIX y principios del XX, con Nietzsche como uno de sus precursores proféticos, justo en el momento en el que surge una mutación gradual de ese capitalismo hacia formas colectivas «superiores». Si una economía basada en el laissez-faire se desplaza en este momento hacia modalidades más sistémicas, también ha de haber algo propio del renacimiento del mito (él mismo, tal como Lévi-Strauss nos ha enseñado, es un sistema «racional» altamente organizado) que pueda servirnos como medio imaginativo para descifrar esta nueva experiencia social. Ese pensamiento mitológico concuerda con un desplazamiento radical respecto a la categoría general de sujeto, una revisión que concierne tanto a Ferdinand de Saussure como a Wyndham Lewis, Freud y Martin Heidegger, por no hablar de D. H. Lawrence y Virginia Woolf: puesto que, una vez que se da la transición del capitalismo de mercado al monopolista, ya no es posible fingir por más tiempo que el viejo yo, con todo su vigoroso individualismo, el sujeto que se autodetermina del pensamiento liberal clásico, pueda ser ya un modelo adecuado para la nueva experiencia que el sujeto tiene de sí mismo en el marco de estas condiciones sociales transformadas. El sujeto moderno, casi tanto como el mitológico, no es tanto la fuente claramente individualizada de sus propias acciones como la función obediente de alguna estructura de control más profunda, que ahora parece cada vez más querer desarrollar su pensamiento y actuar según él. No es accidental que la corriente teórica conocida como estructuralismo tenga sus orígenes en la época del modernismo y del capital monopolista, toda vez que este periodo es testigo de un alejamiento en todos los frentes de esa filosofía tradicional de la subjetividad propia de Kant, Hegel y el joven Marx, angustiosamente consciente de que el individuo está constituido hasta la médula por fuerzas y procesos totalmente opacos a la conciencia cotidiana. Ya se denominen dichos poderes implacables Lenguaje o Ser, Capital o Inconsciente, Tradición o élan vital, Arquetipos o Destino de Occidente, su efecto es el de abrir un abismo, cercano y prácticamente inabarcable, entre la vida de la vigilia del viejo yo amortiguado frente a los golpes y los auténticos determinantes de su identidad, siempre velados e inescrutables.“Capital simbólico y clases sociales”: Pierre Bourdieu
Bourdieu, Pierre. Es uno de los principales sociólogos y antropólogos contemporáneos, autor entre otros muchos de libros como El oficio del sociólogo (en colaboración con J.C Chamboredon y J:C Passeron), La distinción, El sentido práctico, La reproducción. Elementos para una teoría de la enseñanza, etc. Director de la revista Actes de la recherche en sciences sociales y de numerosos trabajos colectivos de investigación, como el publicado bajo el título La misère du monde, así como de incisivas denuncias contra las manipulaciones mediáticas, se destaca también por su militante solidaridad con las luchas de los trabajadores y, más recientemente, ante la guerra en los Balkanes, por una clara postura de condena tanto a la agresión de la NATO como la “limpieza étnica” lanzada contra los kosovares por el régimen de Milosevic.
“Crisis capitalista, política económica y tendencias de reconfiguración del orden mundial”: Claudio Katz
Crisis capitalista, política económica y tendencias de reconfiguración del orden mundial.
Segunda sesión temática Economía mundial, economías nacionales y crisis capitalista.
Conferencia Latinoamericana y Caribeña de Ciencias Sociales.
Miércoles 7 de noviembre de 2012 en el Aula magna de la Casa de la Primera Imprenta de América.
“La poética de Lotman: Opacidades y transparencias”: Adolfo Sánchez Vázquez
Si para caracterizar la obra de Yuri Lotman en una primera aproximación se nos preguntara qué se propone en sus investigaciones —particularmente en sus dos trabajos fundamentales: La estructura del texto artístico y Análisis del texto poético— y qué medios emplea para alcanzar lo que se ha propuesto, diríamos que se ha empeñado en resolver problemas planteados por el formalismo ruso, no resueltos a juicio suyo, y que para ello se ha valido de la contribución de los propios formalistas rusos y de los hallazgos de la lingüística estructural, la semiótica y la teoría de la información.
Del formalismo ruso a la semiótica
Como es sabido, la tarea central para los formalistas rusos era la búsqueda de la especificidad del lenguaje poético o de las cualidades intrínsecas del hecho literario (lo que Jakobson llamaría la literariedad). Su atención se concentraba por ello en el acceso intrínseco, inmanente a la obra literaria, descartando todo enfoque extrínseco (psicológico o sociológico). Para ellos, la obra sólo existía como forma, y por esto se descartaban los aspectos significativos o semánticos que constituían tradicionalmente el contenido. Lo que pasaba al primer plano era el problema de cómo está construida la obra y, por ello, como diría también Jakobson, el único héroe para la ciencia literaria era el procedimiento mediante el cual —o los cuales— se transforma el material verbal para que —como lenguaje poético— cumpla una función estética.

May 3, 2013 —
Texto escrito para el
Conferencia de Néstor Kohan “Simón Bolívar y nuestra Independencia” pronunciada en el marco del Seminario del Partido de los Trabajadores de Méjico, 2013, dónde Kohan presenta las principales tesis de su último libro “Simón Bolívar y nuestra Independencia. Una mirada latinoamericana” publicado en abril de 2013 por la Editorial Yulca. más info.
Capitalism has the dubious honor of being the first civilization lacking in a cosmovision. From original communitarianism forward, we encounter societies that see man as part of a more or less inviolable socio-natural order: these ordering systems range from the totemic structures of original communitary societies to medieval conceptions such as the “great chain of being.”
Prepárense. Puede que aún no se lo digan, pero, según los expertos de todo el mundo y la comunidad de la inteligencia estadounidense, la tierra está cambiando ya bajo sus pies. Lo sepan o no, Vds. están sobre un planeta diferente, un mundo con los recursos asediados a un nivel no experimentado nunca antes por la humanidad.
I will examine two key aspects of Evgeny Preobrazhensky’s concept of ‘primitive socialist accumulation’: the notions that (a) the essential differences between socialism and capitalism are nationalised property and economic planning, and that (b) a transition from capitalism to socialism can take place through the extension of nationalised property and economic planning. Drawing on the work of Karl Marx and Raya Dunayevskaya, I will argue, first, that state property and economic planning are not the essential differences, and second, that Preobrazhensky’s conception is one example of the view that political and legal changes are the determining factors in social change. That view, I will contend, inverts Marx’s conception according to which political and legal relations correspond to and are determined by the mode of production, not vice-versa. If this latter view is accepted, I will further argue, the idea of a transitional society between capitalism and socialism is incoherent. This does not mean that social transformation must be instantaneous; what it means is that socialism cannot exist, partly or wholly, until the mode of production is revolutionised and that this cannot take place by political and/or legal means.














