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«El sujeto de la Historia»: Carlos Pereyra
Al plantear la cuestión del sujeto de la historia, es necesario intentar una mayor precisión acerca de lo interrogado, pues la significación del término «sujeto» es cualquier cosa menos comprensible de suyo. Aun sin considerar los diversos significados de esta noción cuando se trata del sujeto lógico o epistemológico, sigue siendo ambiguo y confuso lo que pueda entenderse por «sujeto». Etimológicamente significa «lo puesto debajo» o «lo que se encuentra en la base»: de ahí un sentido semejante al del término «sustancia». A este sentido etimológico responde las más de las veces el significado ontológico del vocablo «sujeto», conforme con el; cual el sujeto es el ente que está en la base sosteniendo o susitentando una determinada realidad. De acuerdo con el sentído mencionado, pues, el término «sujeto» indica la relación de un ente con una realidad sostenida por él o, lo que es igual, con una realidad en alguna manera dependiente del í sujeto sustentante.
«Marx y la modernidad»: Enrique Dussel
Aceptar que la modernidad arranca en el siglo XVIII con la Ilustración en Inglaterra y Francia es aceptar también que lo que vivió la América Latina colonial no fue capitalismo sino feudalismo. Cuestión refutada por el sociólogo Agustín Cueva . Mientras Immanuel Wallerstein ubica el inicio de la modernidad en la Ilustración, Enrique Dussel advierte que ésta inicia en 1492 con la invasión a América. Cuestión eurocentrista. ¿Dónde queda parado el pensamiento de Marx?
«La aproximación de la actividad en psicología y su relación con el enfoque histórico-cultural de L. S. Vigotsky»: Nina Talizina, Yulia Solovieva y Luis Quintanar Rojas
El término enfoque histórico-cultural se conoce ampliamente en la psicología, lo cual se manifiesta por múltiples publicaciones relacionadas con el nombre de su fundador, L. S. Vigotsky, a quien denominan el “Mozart de la psicología”. No se puede decir lo mismo con los términos aproximación de la actividad y la psicología de la actividad, los cuales no cuentan con una popularidad suficiente en el ámbito de psicología. De hecho, frecuentemente se desconoce qué es lo que realmente significa la teoría de la actividad y cuál es su relación con el enfoque histórico-cultural de L. S. Vigotsky. El presente artículo se plantea el objetivo de aclarar esta relación.
Para iniciar, debemos señalar que con enfoque históricocultural se comprende la orientación en la ciencia psicológica que reconoce el origen histórico-cultural de la psique humana (Vigostky, 1995; Obukhova, 2006). Lo anterior significa que el desarrollo en la ontogenia se somete a las leyes sociales y no a las leyes biológicas.
«Marx’x notes on method a ‘reading’ of the 1857 Introduction»: Stuart Hall
Prefatory note
This is a shortened version of a paper on Marx’s 1857 Introduction presented to and discussed in a series of Centre seminars. It has been somewhat revised in the light of those discussions, though I have not been able to take account of some further, more substantive criticisms generously offered by John Mepham, among others. The 1857 Introduction is Marx’s most substantial text on ‘method’, though even here many of his formulations remain extremely condensed and provisional. Since the Introduction presents such enormous problems of interpretation, I have largely confined myself to a ‘reading’ of the text. The positions taken by Marx in the Introduction run counter to many received ideas as to his ‘method’. Properly grasped and imaginatively applied – as they were in the larger corpus of the Grundrisse to which they constantly refer – they seem to me to offer quite striking, original and seminal points of departure for the ‘problems of method’ which beset our field of study, though I have not been able to establish this connection within the limits of the paper. I see the paper, however, as contributing to this on-going work of theoretical and methodological clarification, rather than as simply a piece of textual explication. I hope this conjuncture will not be lost in the detail of the exposition.
«Los sentidos de la filosofía de la praxis»: Gabriel Vargas Lozano
Una de las cuestiones que más ha preocupado a todos los pensadores comprometidos con el paradigma marxista es la del significado de la filosofía; Labriola, Mondolfo, Mehring, Kautsky, Plejánov, Lenin y Bujarin, entre otros muchos autores pertenecientes ala primera generación; y Lukács, Korsch, Gramsci, Della Volpe, Lefebvre, Goldmann, Sartre, Colletti, Mészáros, Althusser, Rossi, de la segunda, son sólo algunos nombres cuya mención nos permite ya obtener una gama muy diferenciada de posiciones sobre esta problemática.
Ahora bien, ¿cuáles son las causas de que se hubiese ‘desarrollado en el marxismo este entramado de posiciones filosóficas? ¿Cuáles son las corrientes más significativas y qué soluciones han propuesto? y, finalmente, ¿cuál es la perspectiva actual para la filosofía marxista? Todas estas cuestiones, que forman parte de una discusión contemporánea, estarán presentes en este trabajo que tiene por objetivo realizar algunas reflexiones en torno a la obra filosófica de Adolfo Sánchez Vázquez.
«Devolverle su actualidad al concepto de revolución»: George Labica
INDICE
I. INTRODUCCIÓN: LA TESIS
1. UN MUNDO DE VIOLENCIA
2. LA GUERRA COMO POLITICA
3. LA CONSTATACION DE LOS FRACASOS
4. LA ALTERNATIVA REVOLUCIONARIA
5. RESISTENCIAS
6. CONCLUSION. PERSPECTIVAS
I. INTRODUCCION: LA TESIS
Retomo lo que habia escrito, hacen ya diez años, en el número inaugural de la revista Utopie Critique: “la cuestión de la revolución queda planteada”. Esto es de actualidad. Que se le trate de poner un manto púdico por encima o que no se hable mas de ella, su presencia se obstina, vieja y joven a la vez, en el reconocimiento de la opresión. Y no es una utopía, salvo precisión distinta, en el sentido que Ernst Bloch le dio a la palabra. Se trata de ese sueño que es una tendencia de lo real, lo que se inscribe en el cotidiano de las relaciones capitalistas de producción, a la vez bajo la forma de necesidad de su propia superación y en contra de las regresiones que le son inherentes. La idea de revolución no es mas extemporánea que en los tiempos de Marx. Muy por el contrario, seria conveniente sacarle provecho a sus propias ilusiones.
Marx no estaba en casi nada errado al pensar que el capitalismo podía hundirse de un día al otro. El y Engels , se equivocaron en 1848 pero lo reconocieron. A diferencia de ellos, nosotros tenemos una larga experiencia en revoluciones y sabemos lo que ellos ignoraban, es decir, que ellas pueden ser rojas, rosadas, blancas o negras. Esta experiencia nos evita, en su riqueza de tendencias y contratendencias, dicho de otra manera, de contradicciones y sobre-determinaciones, de tener que recurrir a cualquiera vade_mecum que sea…y tanto mejor!».
Este juicio resultó ser un poco prematuro, pero sin dudas, pasablemente optimista para la época. Se trataba de resistir. En la actualidad, me parece estrictamente adaptado a la situación. Esta es la tesis que yo quisiera exponer.
«Alcance y significado de la filosofía de la praxis»: Gabriel Vargas Lozano
En los últimos años del siglo xx, el marxismo como teoría y como práctica se enfrentó a uno de los momentos más difíciles de su historia. Una serie de países que vivían bajo regímenes que se autodenominaban como socialistas se derrumbaron estrepitosamente provocando la conformación de un nuevo orden mundial.1 A partir de este acontecimiento, el bloque triunfador difundió, a través de todos los medios a su disposición, la idea de que el marxismo (así, en general, sin distinción alguna) había perecido bajo los escombros del Muro de Berlín. La tesis era deliberadamente confusa ya que la caída de un régimen no puede representar, como pretendería un sociologismo burdo, la crisis de una teoría y mucho menos si, como habían argumentado muchos marxistas críticos de aquellos países, “no eran socialistas desde el punto de vista estrictamente marxiano”. Si aquellos países no representaban a un marxismo genuino era obvio que no podían ser arrastrados por el cataclismo histórico.
«Economic crisis and socialist revolution: Henryk Grossman’s Law of accumulation, its first critics and his responses»: Rick Kuhn
Abstract
Henryk Grossman was the first person to systematically explore Marx’s explanation of capitalist crises in terms of the tendency for the rate of profit to fall and to place it in the context of the distinction between use and exchange value. His The law of accumulation and breakdown of the capitalist system remains an important reference point in the Marxist literature on economic crises. That literature has been plagued by distortions of Grossman’s position which derive from early hostile reviews of his book. These accused Grossman of a mechanical approach to the end of capitalism and of neglecting factors which boost profit
rates. Grossman, in fact, contributed a complementary economic element to the recovery of Marxism undertaken by Lenin (particularly in the area of Marxist politics) and Lukács (in philosophy). In both published and unpublished work, Grossman also dealt with and even anticipated criticisms of his methodology and treatment of countertendencies to the tendency for the rate of profit to fall. Far from being mechanical, his economic analysis can still assist the struggle for working class self-emancipation.
«Primitive Accumulation and Capitalist Accumulation: Economic Categories and Social Constitution»: Werner Bonefeld
Abstract
The distinction between ‘inquiry’ (Forschung) and ‘presentation’ (Darstellung) is important for the understanding of Capital. Its ‘mode of presentation’ (Darstellungweise) does not follow the narrative history of capitalist development but begins with the finished forms – money, commodities, exchange value, etc. – in which capitalist social relations reproduce themselves. It is not until the analysis of primitive accumulation in Part VIII that the historical presuppositions of the analysis of chapter 1 are presented. Marx’s critique of political economy is thus in reverse order to the actual, historical sequence in which the social relations underlying these categories developed. The paper argues that although these underlying relations seemingly disappear in capitalist social forms, they are constitutive of it.
Introduction
Over the last decade there has been an increase in the trafficking of women and children. New markets have emerged in human organs and babies. The proprietors of labour power are confronted not only with new forms of exploitation (see Caffentzis, 2003). They are also transformed into a dissectible resource to be operated on and sold. These developments have let some commentators to argue that we are witnessing the re-emergence of conditions of primitive accumulation (see, amongst others, Dalla Costa, 1995, 2003, de Angelis, 2001). These works show clearly that Marx’s insight according to which ‘a great deal of capital, which appears today in the United States without certificate of birth, was yesterday, in England, the capitalist blood of children’ (Marx, 1983, p. 707), remains a powerful judgement of contemporary conditions.
The paper argues that primitive accumulation describes not just the period of transition
that led to the emergence of capitalism. Its systematic content is in fact constitutive of
capitalist social relations. It is the premise and presupposition of capitalistically organised
social relations. Capitalist social relations rest on the divorce of the mass of the population from the means of production. This divorce was the result of primitive accumulation and is the historical presupposition and constitutive basis of capitalist social relations. At issue is thus the transformation of capitalism’s historical presupposition in dispossession into the constitutive premise of its existence. The conclusion looks at the consequences for socialist practice.
Vídeo de la conferencia de Enrique Dussel, «Walter Benjamin. Política de la liberación»
El pasado lunes día 27 tuvimos la oportunidad de disfrutar de la presencia de Enrique Dussel en la Universidad de Murcia con la conferencia «Walter Benajmin. Política de la liberación». Presentado por el compañero de ASEFI, Alejandro Moreno Lax y con ocasión de la defensa de su tesis doctoral, pudo invitar al filósofo argentino-mejicano para compartir sus reflexiones con nosotros.
«Transmodernidad e interculturalidad (Interpretación desde la Filosofía de la Liberación)»: Enrique Dussel
1. En búsqueda de la propia identidad. Del eurocentrismo a la colonialidad desarrollista
Pertenezco a una generación latinoamericana cuyo inicio intelectual se situó a finales de la llamada II Guerra Mundial, en la década de los 50s. Para nosotros no había en Argentina de esa época ninguna duda de que éramos parte de la “cultura occidental”. Por ello ciertos juicios tajantes posteriores son propios de alguien que se opone a sí mismo.
La filosofía que estudiábamos partía de los griegos a quienes veíamos como nuestros orígenes más remotos. El mundo amerindio no tenía ninguna presencia en nuestros programas y ninguno de nuestros profesores hubiera podido articular el origen de la filosofía con ellos. Además el ideal del filósofo era el que conocía en detalles particulares y precisos las obras de los filósofos clásicos occidentales y sus desarrollos contemporáneos. Ninguna posibilidad siquiera de la pregunta de una filosofía específica desde América Latina. Es difícil hacer sentir en el presente la sujeción inamovible del modelo de filosofía europea (y en ese tiempo, en Argentina, aún sin ninguna referencia a Estados Unidos). Alemania y Francia tenían hegemonía completa, en especial en Sudamérica (no así en México, Centro América o el Caribe hispánico, francés o británico).
«Feminism and the politics of the commons»: Silvia Federichi
Our perspective is that of the planet’s commoners: human beings with bodies, needs, desires, whose most essential tradition is of cooperation in the making and maintenance of life; and yet have had to do so under conditions of suffering and separation from one another, from nature and from the common wealth we have created through generations. (The Emergency Exit Collective, The Great Eight Masters and the Six Billion Commoners, Bristol, May Day 2008)
The way in which women’s subsistence work and the contribution of the commons to the concrete survival of local people are both made invisible through the idealizing of them are not only similar but have common roots…In a way, women are treated like commons and commons are treated like women (Marie Mies and Veronika Bennholdt-Thomsen, The Subsistence Perspective: Beyond the Globalized Economy, London: Zed Books, 1999).
Reproduction precedes social production. Touch the women, touch the rock. (Peter
Linebaugh, The Magna Carta Manifesto, University of California Press, 2008)
Introduction: Why Commons
«Calibán y la bruja»: Reseña de Amparo Moreno Sardà
En 1984, Silvia Federici y Leopoldina Fortunati publicaron Il Grande Calibano. Storia del corpo social rebella nella prima fase del capitale (Milán, Franco Agneli). Veinte años después, Silvia Federici publicó Caliban and the Witch Women. The Body and Primitive Accumulation. Esta obra, traducida al castellano en 2010 como Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria, merece algo más que una reseña convencional.
En el Prefacio, Federici explica las diferencias entre las dos obras. Il Grande Calibano, fruto de un proyecto de investigación iniciado a mediados de los setenta con la feminista italiana Leopoldina Fortunati, fue un intento de repensar el análisis de la acumulación primitiva de Marx desde un punto de vista feminista, y una crítica a la teoría del cuerpo de Foucault, que ignora el proceso de reproducción, funde las historias femenina y masculina en un todo indiferenciado y se desinteresa por el “disciplinamiento” de las mujeres hasta el punto que nunca menciona la caza de brujas. La tesis que se defendía era que la historia de las mujeres requiere analizar los cambios que el capitalismo introdujo en el proceso de reproducción social y especialmente en el de reproducción de la fuerza de trabajo. Caliban y la bruja responde a un mayor conocimiento sobre la historia de las mujeres y a un contexto social diferente. En consecuencia, se propone repensar el desarrollo del capitalismo desde un punto de vista feminista evitando las limitaciones de una “historia de las mujeres” separada del sector masculino de la clase trabajadora.
«Diálogos sobre Interculturalidad»: Conferencia de Enrique Dussel
Conferencia de Enrique Dussel en el evento de Diálogos sobre Interculturalidad, México – Los Ángeles, organizado por el Centro Universitario del Norte de la Universidad de Guadalajara en el marco de la FIL 2009.
«¿Existe una psicología vygotskiana después de Marx?»: Martin J. Packer
“Debemos ser profundamente históricos y siempre debemos presentar el comportamiento del hombre en relación con la situación de clase en el momento dado. Esta debe ser la técnica psicológica fundamental para cada psicólogo social” (Vygostki, 1926/1997, p. 212).
Cuando los textos de Vygostki fueron traducidos al inglés, algunos psicólogos en Estados Unidos notaron que su obra tenía fuertes conexiones con el análisis del capitalismo de Marx. Pero bastante a menudo esas conexiones han pasado desapercibidas. Aún cuando han sido reconocidas y examinadas, ha habido poco consenso acerca de su carácter o de su significancia. Algunos han asumido que cualquier científi o trabajando en la Unión Soviética tenía que rendir homenaje a Marx, aunque fuera de labios para afuera, y que Vygostki hizo esto y nada más. Algunos han tomado las referencias de Vygostki a Marx meramente como una consignapolítica. Otros no pueden comprender la relevancia para la psicología de una crítica económica. Además, en Estados
Unidos ha habido entre los académicos, después de las purgas de McCarthy, un nerviosismo respecto Marx y al marxismo, algo que nunca ha existido en el Reino Unido, por ejemplo.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
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