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«Introdução à Ontologia de Lukács: Aspectos Históricos e Ontológicos»: Sergio Lessa
Em novembro de 2012 o professor de filosofia Sérgio Lessa ministrou na Universidade de Brasília um curso introdutório à ontologia de György Lukács, um dos mais importantes pensadores do marxismo ocidental. Lukács contribuiu enormemente sobre temas relacionados à reificação do ser social, ao fetichismo, à dialética e ao marxismo como ontologia fundada na categoria do trabalho humano, além de ter sido capaz de elucidar muitas das relações teóricas entre Kant, Hegel e Marx antes mesmo da publicação de vários dos manuscritos de Marx que somente hoje temos acesso. Lukács, ademais escrever sobre ética e estética do ponto de vista da análise marxista, foi ele também responsável por escrever um tratado sobre ontologia desde o início da escravidão até os dias em que morreu. O professor Sérgio Lessa faz uma excelente introdução à obra máxima de Lukács, a Ontologia do Ser Social, e aproveita também para discutir assuntos correlatos. Acompanhe aqui a gravação completa do evento.
«Apuntes para una discusión sobre El orden de El Capital»: Luis Alegre, Carlos Fernández Liria, Eduardo Maura y Jacobo Muñoz
Pasajes. Revista de Pensamiento contemporáneo“No podemos llegar al socialismo por la acumulación gradual de reformas”: Michael Löwy
Entrevista con Michael Löwy :: “La experiencia de la Comuna de París inspiró a la Revolución Rusa y aun hoy en día es un ejemplo de autoemancipación revolucionaria”
Michael Löwy estuvo en Brasil a finales de 2012 para promocionar el libro “La teoría de la revolución en el joven Marx”, que fue publicado en Francia en 1970 y hasta ahora no se había editado en portugués.
Durante su estancia en Brasil participó en muchos eventos y trató temas diversos, como literatura y la cuestión ecológica. Nada que pueda sorprender en el perfil de un investigador que se mueve con desenvoltura entre el estudio de los clásicos y el análisis de la coyuntura actual, además de su militancia política de izquierda. En esta entrevista, echa mano de los conceptos que aprendió de los clásicos (principalmente Marx y Walter Benjamin) para discutir sobre la crisis que atraviesa el capitalismo y los movimientos reivindicativos que han surgido en las diferentes partes del mundo. Además, explica los principios y limitaciones del “ecosicialismo”, con la legitimidad que le otorga haber sido uno de los autores del Manifiesto que lo defiende.
Brasileño residente en Francia desde 1969, Löwy es director de investigaciones en el CNRS, profesor en la Écoles de Hautes en Sciences Sociales. Sólo en portugués es autor de más de 20 libros.
«El papel de las ideas en la construcción de alternativas»: Perry Anderson
Conferencia de Perry Anderson «El papel de las ideas en la construcción de alternativas», La Habana 2003.
«Crisis Theory and the Current Conjuncture»: David Harvey
Lecture by David Harvey, Department of Anthropology, City University of New York, given Wednesday, November 9, 2010 at the University of Wisconsin-Madison. Organized by the A.E. Havens Center for the Study of Social Structure and Social Change, havenscenter.org
DAVID HARVEY is Distinguished Professor at the City University of New York (CUNY) and Director of The Center for Place, Culture and Politics. Professor Harvey is a leading theorist in the field of urban studies whom Library Journal called «one of the most influential geographers of the later twentieth century.» He was formerly professor of geography at Johns Hopkins, a Miliband Fellow at the London School of Economics, and Halford Mackinder Professor of Geography at Oxford. His reflections on the importance of space and place (and more recently «nature») have attracted considerable attention across the humanities and social sciences. His highly influential books include Social Justice and the City (1973); The Limits to Capital (1982); The Condition of Postmodernity (1989); Justice, Nature, and the Geography of Difference (1996); Spaces of Hope (2000); and Spaces of Capital: Towards a Critical Geography (2001); The New Imperialism (2003); and Spaces of Global Capitalism (2006). His most recent book is The Enigma of Capital and the Crises of Capitalism (Oxford University Press, 2010).
«Para leer a Spinoza»: Francisco Fernández Buey
Baruch Spinoza nació en Ámsterdam el 24 de noviembre de 1632 y murió en La Haya el 21 de febrero de 1677. Procedía de una familia de judíos sefardíes inmigrantes de la península ibérica y fue educado en la comunidad judía de la ciudad holandesa en una época de considerable influencia del calvinismo. En su juventud leyó a algunos de los escolásticos españoles y las obras de la filosofía judía medieval. Pero en su formación entran también la lectura de Descartes y de Hobbes, cuya influencia se percibe respectivamente en lo que serían su ontología, su teoría del conocimiento y su teoría política. También se relacionó con algunos representantes de las heterodoxias judías españolas. Debido a esto último, en 1656, Spinoza fue expulsado de la comunidad judía ortodoxa y desterrado de la ciudad. Se tiene noticia de una Apología para justificarse de su abdicación de la sinagoga, escrita en español ese mismo año, que se ha perdido.
Después de la expulsión de la sinagoga Spinoza vivió primero en las afueras de Ámsterdam. Allí, para ganarse la vida, trabajó en el pulido de lentes para observaciones astronómicas y entró en relación con cristianos liberales también considerados heterodoxos. Para ellos o por la solicitud de estos librepensadores cristianos, entre los que tuvo varios discípulos, escribió Spinoza, hacia 1660, su primera obra conocida: una Tratado corto sobre Dios, el hombre y la salvación de su alma. Este Tratado corto avanzaba, aunque con una forma distinta (en parte dialogada), algunas de las ideas centrales de lo que sería su Ética. Al parecer, se lo dictó a algún alumno discípulo y el Tratado corto quedó inconcluso. No se publicó en vida de Spinoza, aunque circularon copias entre los próximos.
«Gramsci: reminiscencia de la autonomía ideológica como verdadero objetivo de la lucha política»: Lucio Óliver, Massimo Modonesi y Elvira Concheiro
El pensamiento gramsciano es fundamental para comprender la vitalidad de la lucha contrahegemónica civil. Así se coincidió en la mesa redonda Homenaje a Gramsci, organizada por el doctor Lucio Óliver, y en donde participaron el maestro Massimo Modonesi, coordinador del Centro de Estudios Sociológicos y la doctora en sociología Elvira Concheiro.
«Acerca de la Teoría Crítica y el Legado del Marxismo del Siglo XX»: Göran Therborn
Los estudiantes de la historia parlamentaria están familiarizados con la idea de ‘La Leal Oposición A Su Majestad’. El Marxismo, como fenómeno histórico social, ha sido la Oposición a Su Moderna Majestad la modernidad. Siempre crítico de y luchando contra sus regímenes predominantes, pero nunca cuestionando la legítima majestad de la modernidad y, cuando menester, explícitamente defendiéndola. Como muchas oposiciones, el Marxismo tuvo sus pasadas por el poder, pero sus instantes de gobierno han sido breves en su atractivo y creatividad, más bien propensos a producir duda y desilusión, y sólo mediante el ejercicio del pragmatismo del poder han logrado persistir.
El Marxismo es sin embargo la mayor manifestación de la dialéctica de la modernidad, en un sentido sociológico así como teórico. Como fuerza social, el Marxismo fue un descendiente legítimo del capitalismo moderno y la cultura de la Ilustración. Para bien o para mal, correcta o erróneamente, los partidos, movimientos y corrientes intelectuales Marxistas llegaron a ser, por casi cien años desde el siglo diecinueve tardío al veinte tardío, la forma más importante de abrazar la naturaleza contradictoria de la modernidad. Afirmó simultáneamente los rasgos positivos, progresistas del capitalismo, la industrialización, urbanización, alfabetización masiva, el mirar hacia el futuro en lugar del pasado y el mantener el ojo puesto en la tierra del presente, y, de otro lado, denunciar la explotación, la alienación humana, la mercantilización y la instrumentalización de lo social, la falsa ideología, y el imperialismo inherentes al proceso modernizador.
“El pensamiento ecologista ha sido insuficientemente atendido dentro de las familias de la izquierda”: Jorge Riechmann
Jorge Riechmann Fernández, poeta, traductor literario, ensayista, profesor titular de Filosofía Moral en la Universidad Autónoma de Madrid es uno de los pensadores más destacados de la ecología política y el pensamiento ecológico. En los últimos años, ha ido formulando la vertiente ética de su filosofía ecosocialista. Recientemente ha publicado el libro «Interdependientes y Ecodependientes» sobre el que conversa con Orencio Osuna. Entre otras cuestiones, Riechmann plantea la necesidad de que la izquierda avance hacia la «ecología política».
Orencio Osuna | Quería que hablásemos del libro que acabas de publicar con la editorial Proteus, Interdependientes y ecodependientes. Ensayos desde la ética ecológica (y hacia ella). Me ha parecido un recorrido profundo y muy serio sobre el pensamiento ecológico, con sus implicaciones éticas y políticas. Uno de los grandes hitos del pensamiento ecológico, que tú expones y desarrollas, es que desafía la ideología neoliberal que predomina no solo en los aspectos económicos y políticos, sino sobre el modelo de vida en el que está establecida la sociedad actual capitalista. No se pueden abordar a fondo los problemas sociopolíticos y el abismo medioambiental y de la biodiversidad sin partir de que vivimos en un mundo interconectado e interdependiente. ¿Todo está conectado con todo?
«The Crisis of Parliamentarism Marxism»: István Mészáros in Marxism 2010
Fuente: http://swp.org.uk/
«Instrumentos de la política»: Marta Harnecker
Este texto es la trascripción de una charla filmada de Marta Harnecker sobre el tema. La autora sólo ha añadido aclaraciones sobre algunos términos y algunas pequeñas correcciones y precisiones, y ha usado una forma particular de cortar las líneas para facilitar la lectura de aquellas personas poco habituadas a leer. Se podrá encontrar una ampliación de las ideas aquí desarrolladas en diferentes libros de la autora. Una selección de esta bibliografía se encuentra a continuación del índice.
Introducción al «Manifiesto Comunista» de Marx y Engels por Eric Hobsbawm
Traducido para Rebelión por Enrique Prudencio y revisado por Christine Lewis Carrol.
En conmemoración de la muerte del renombrado erudito e historiador marxista Eric Hobsbawm, Verso presenta su introducción a la edición más reciente de El manifiesto comunista de Marx y Engels, para deleite de todos. (Matthew Cole).
I
En la primavera de 1847 Karl Marx y Frederick Engels acordaron afiliarse a la llamada Liga de los Justos (Bund der Gerechten), una rama de la anterior Liga de los Proscritos (Bund der Geächteten), sociedad secreta revolucionaria creada en París en la década de 1830 bajo la influencia de la Revolución Francesa por artesanos alemanes, la mayoría sastres y carpinteros, y todavía compuesta principalmente por estos artesanos expatriados radicales. La Liga, convencida de su “comunismo crítico”, se ofreció a publicar un manifiesto redactado por Marx y Engels como su documento político y también a modernizar su organización siguiendo sus líneas. Y efectivamente se reorganizó en el verano de 1847, cambiando su antiguo nombre por el de Liga de los Comunistas (Bund der Kommunisten) comprometida con el propósito de “derrocar a la burguesía, instaurar el dominio del proletariado, acabar con la vieja sociedad basada en las contradicciones de clase (Klassengegensätzen) y establecer una nueva sociedad sin clases ni propiedad privada”. Un segundo congreso de la Liga celebrado también en Londres en los meses de noviembre y diciembre de 1847 aceptó formalmente los objetivos y nuevos estatutos e invitó a Marx y a Engels a redactar el nuevo Manifiesto exponiendo los objetivos y políticas de la Liga.
«La Reconstrucción del Marxismo en el Siglo XXI»: Jorge Veraza
El Dr. Jorge Veraza Urtuzuástegui es profesor de la UAM Iztapalapa en la carrera de Psicología social; es economista y Dr. en Estudios Latinoamericanos. Ha escrito libros sobre diferentes temas relacionados con el desarrollo del capitalismo contemporáneo, la subsunción del consumo bajo el capital, la crítica de la economía política y el desarrollo y la reconstrucción del marxismo. Recientemente fue reconocido con el Premio Libertador Simón Bolívar al Pensamiento Crítico que otorga el gobierno de Venezuela. La conferencia que vamos a escuchar originalmente dura poco más de dos horas y tuvo lugar el 19 de marzo de 2011 en el marco del Seminario el marxismo del siglo XXI celebrado en la Ciudad de México.
«Violencia política y moral»: Adolfo Sánchez Vázquez
Conferencia /// Moral y política II. Conferencias realizadas por el Dr. Adolfo Sánchez Vázquez, dentro del Ciclo Ética y política. Facultad de Filosofía y Letras. Universidad Nacional Autónoma de México. Aula Magna el 28 de octubre de 2003.
«La tiranía de la falta de estructuras»: Jo Freeman
Forum de Política Feminista
En los años de conformación del Movimiento de Liberación de la Mujer, se ha puesto especial énfasis en lo que se llama grupos sin Liderazgo y Estructura, como la principal si no la única forma organizativa del movimiento. El origen de esta idea se encuentra en la reacción natural contra la sociedad sobreestructurada, en la que estamos inmersos y contra el inevitable control sobre nuestras vidas que aquella confiere a otros, así como contra el continúo elitismo de la izquierda y grupos similares entre aquellos que supuestamente combaten esta sobreestructuración.
Sin embargo, la idea de la falta de estructura ha pasado de ser una sana contratendencia a convertirse en una idea de propio derecho. La noción que implica es objeto de tan escaso análisis como el término es objeto de amplio uso, convirtiéndose en parte intrnseca e incuestionable de la´ideología del Movimiento de Liberación. En la etapa de gestación del movimiento esta cuestión carecía de importancia; definido su objetivo y método principal, como la toma de conciencia, el grupo de concienciación sin estructura era un excelente medio para dicho fin. El carácter relajado e informal que lo regla propiciaba la participación en las discusiones y el ambiente de apoyo que normalmente se creaba permitía una mayor percepción de lo personal. Si los resultados no fueron más concretos que esta percepción de lo personal la cuestión no tenía mayor importancia, ya que realmente su objetivo no era otro.
























