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«Una vez más, la izquierda como problema»: Joaquín Miras y Joan Tafalla
“Los partidos nacen y se constituyen en organización para dirigir la situación en momentos histórica- mente vitales para su clase; pero no siempre saben adaptarse a las nuevas tareas y a las nuevas épocas, no siempre saben desarrollarse según se van desarrollando las relaciones totales de fuerza (y por lo tanto la posición relativa de sus clases) en el país determinado o en el campo internacional… La burocracia es la fuerza consuetudinaria y conservadora más peligrosa; si ésta acaba por constituir un grupo solidario, que se apoya en sí mismo y se siente independiente de la masa, el partido acaba por volverse anacrónico, y en los momentos de crisis aguda queda vacío de su contenido social y queda como apoyado en el aire”. Antonio Gramsci
La situación política española está marcada, como sabemos, por la conjunción en el tiempo de dos fenómenos históricos: la así llamada crisis económica y la crisis del conjunto de formas de dominación y dirección creadas durante la así llamada Transición.
La conjunción de ambos elementos produce fenómenos complejos ante los cuales es difícil orientarse. Sobre todo, y ese es el objeto principal de esta reflexión, si la autoproclamada izquierda se empeña en enfrentarse a ellos desde un pensamiento débil. Extremadamente débil.
«Capitalismo y ciudadanía: la anomalía de las clases sociales»: Luis Alegre Zahonero y Carlos Fernández Liria
1. Ciudadanía y Propiedad.
No sostenemos desde luego nada muy original afirmando que esos peculiares “sujetos de derecho” que somos los humanos no podemos prescindir de un cuerpo como soporte de cualquier derecho y que, por lo tanto, hay siempre determinadas condiciones previas a que pueda hablarse de derecho o de ciudadanía que se refieren a la cuestión del sustento material y, en definitiva, a la cuestión de la propiedad.
Debemos ante todo recordar que la mejor tradición ilustrada consideró siempre la propiedad privada una condición de la ciudadanía. Ciertamente, resulta fácil comprender las sólidas razones que llevaron a establecer esta conexión entre la propiedad y la autonomía ciudadana: sólo quien no depende del arbitrio de otro para garantizar su subsistencia (porque puede asegurarla por sus propios medios) puede considerarse verdaderamente independiente. Por el contrario, aquél cuya subsistencia misma depende de la voluntad de otro –es decir, de la propiedad de otro que puede hacer siempre lo que quiera con lo suyo— cabe decir que tiene su autonomía y, por lo tanto, todos sus derechos de ciudadanía hipotecados. Resulta fácil comprender, pues, cierto carácter irrenunciable de la propiedad para garantizar la independencia personal y, por lo tanto, la ciudadanía.
Video de la presentació del llibre “Nuestro Marx” de Néstor Kohan a la conferència inaugural de la UCPC 2011
L’exposició es va centrar en l’explicació sintètica del darrer llibre de Kohan “Nuestro Marx”, producte de les discussions a la Càtedra Libre Ché Guevara. Entre altres, també va realitzar una crida a la necessitat de formació teòrica per tal d’orientar una bona praxis política comunista i contra la fragmentació del coneixement.
Crònica de la conferència
Prologat per membres de les FARC-EP, el llibre té com a objectiu la crítica dels “paradigmes” intel·lectuals que han dominat el pensament acadèmic des de mitjans dels vuitanta, d’una banda; i d’altra, fer una crítica explícitament diferenciada de les tradicions dels marxisme, és a dir, de les elaboracions de Marx divulgades i defensades per diferents famílies de l’esquerra pretesament rupturistes o transformadores.
Les anomenades “metafísiques post” (postmodernisme, postmarxisme, postestructuralisme i multiculturalisme) s’han de contextualitzar com a productes teòrics de la derrota de les revoltes del 68. Segons Kohan, aquestes van fer de la debilitat virtut tot apujant la fallida conjunctural com a teoria que va renunciar a la conquesta del poder i a l’enfrontament de l’Estat, això sí, sota una “gestualidad pseudolibertaria y una cierta inspiración en los relatos antiutópicos como 1984”.
Audio de la presentació del llibre «Nuestro Marx» de Néstor Kohan a la conferència inaugural de la UCPC 2011
L’exposició es va centrar en l’explicació sintètica del darrer llibre de Kohan “Nuestro Marx”, producte de les discussions a la Càtedra Libre Ché Guevara. Entre altres, també va realitzar una crida a la necessitat de formació teòrica per tal d’orientar una bona praxis política comunista i contra la fragmentació del coneixement.
Crònica de la conferència
Prologat per membres de les FARC-EP, el llibre té com a objectiu la crítica dels “paradigmes” intel·lectuals que han dominat el pensament acadèmic des de mitjans dels vuitanta, d’una banda; i d’altra, fer una crítica explícitament diferenciada de les tradicions dels marxisme, és a dir, de les elaboracions de Marx divulgades i defensades per diferents famílies de l’esquerra pretesament rupturistes o transformadores.
Les anomenades “metafísiques post” (postmodernisme, postmarxisme, postestructuralisme i multiculturalisme) s’han de contextualitzar com a productes teòrics de la derrota de les revoltes del 68. Segons Kohan, aquestes van fer de la debilitat virtut tot apujant la fallida conjunctural com a teoria que va renunciar a la conquesta del poder i a l’enfrontament de l’Estat, això sí, sota una “gestualidad pseudolibertaria y una cierta inspiración en los relatos antiutópicos como 1984”.
«Directly and Indirectly Social Labor: What Kind of Human Relations Can Transcend Capitalism?»: Peter Hudis
In exploring how to go “beyond capitalism,” we need to first ask why it has been so difficult to develop a comprehensive alternative to capitalism. One reason is the nature of capitalism, which creates the false impression that alienated human relations are natural and immutable. Capital’s ability to naturalize conditions of oppression is central to its ideological dominance. Another reason for the difficulty in envisioning an alternative is the failed attempts to emancipate humanity from capitalism. The failure of many revolutions to create a truly new society solidifies the view that there is no alternative to being subordinated to social laws outside our control. And there is yet a third reason that it has been hard to develop an alternative—the decline of interest in Marx’s work over the past few decades. Marx was not just one of many important thinkers. Marx was the founder of a unique philosophy of revolution that contained a specific concept of a new society. The less direct study and discussion there is of Marx’s works, the harder it becomes to envision an alternative to capitalism itself.
For this reason, we aim to seriously explore Marx. It will not do to focus on bits and pieces of his work that may or may not be to our liking. We instead have to grapple with his ideas as a whole. But grappling with his ideas as a whole entails grappling with his ideas in their specificity. Without doing so it is not possible to grasp Marx’s ideas at all. So let’s take a closer look at the work that contains Marx’s most detailed discussion of a non-capitalist society—his 1875 Critique of the Gotha Program.
«La obra de Sacristán en la cultura catalana»: Salvador López Arnal
Palabras clave: Sacristán, marxismo, El Capital, ecologismo, cultura catalana, traductor, fuerzas productivo-destructivas, puntos de inflexión, Nous Horitzons.
No se puede dejar de estudiar ninguno de esos textos -sobre todo El Capital- si se quiere conocer con detalle el conjunto de teoremas o “teoría” de Marx, el “marxismo” en el sentido de sistema de proposiciones, a la manera de los tratados científicos. Pero tampoco parece que la enumeración de sus proposiciones científicas en este sentido fuera para Marx lo principal de su obra. Alguna vez que se presentó a Marx una manera de entender su pensamiento que consistía en esa rígida enumeración y en inferencias no menos estrictas de ella, él mismo comentó con disgusto: “Por lo que a mí hace, yo no soy marxista.”
Manuel Sacristán, “Karl Marx” (1974)
1. En el Instituto de Lógica y Fundamentos de la Ciencia de Münster
Acabada la guerra civil española, la familia Sacristán Luzón, que había vivido en Niza durante los dos últimos años de contienda, se instaló en Barcelona. El joven Manuel reinició aquí sus estudios de Bachillerato, afiliándose, como otros adolescentes de la época, probablemente por influencia y consejo familiar, en la Organización Juvenil de la Falange (OJE).
Sacristán cursó estudios de Filosofía y Derecho, rompiendo con Falange en segundo curso. Saber de las torturas a las que fueron sometidos estudiantes catalanistas opuestos al uniformismo represor del nacionalcatolicismo fue un elemento decisivo para su determinación. La ruptura no fue fácil. Según diversos testimonios (Vicens en Juncosa 2006 y López Arnal, De la Fuente, 1996: 339-363; Capella 2005), la pistola de un jerarca falangista estaba cargada con balas que llevaban impreso su nombre.
«The nature of the bourgeois state and its place in liberal political thought»: Werner Bonefeld
The radical academic and founder of the ‘Open Marxism’ school spoke at the CPGB’s weekend school on the Fundamentals of political econmy on January 21-22 2012 in London. Werner spoke on «The nature of the bourgeios state and its place in liberal political thought»
«Notas introductorias sobre la subsunción del trabajo en el capital»: Carlos Alberto Castillo Mendoza
La problemática de la subsunción remite a cuestiones que resultan de gran importancia para desarrollar una determinada comprensión acerca de la estructuración y regulación social del trabajo por parte del capital social global, así como, con las elaboraciones intermedias pertinentes, sobre lo que de ello se deriva para el conjunto de las relaciones sociales constitutivas de las sociedades capitalistas.
1. La noción de subsunción tiene larga data en el mundo de la filosofía de donde Marx la recoge para reformularla profundamente. De hecho, con él se da un cambio radical en el escenario de aplicación, y consecuente modificación, de los contenidos del término en cuestión: pasamos de los problemas del conocimiento, donde Kant (cf. 1978) y Hegel (cf. 1969) lo ubicaron y trataron prioritariamente3, a los problemas vinculados con los fenómenos constitutivos y constituyentes de la realidad social resultante de las dinámicas y complejas relaciones sociales capitalistas.
«La teoría marxista hoy Problemas y perspectivas»: Atilio A. Boron, Javier Amadeo y Sabrina González (compiladores)
Elmar Altvater; Javier Amadeo; Perry Anderson; John Bellamy Foster; Daniel Bensaïd; Atilio A. Boron; Alex Callinicos; Marilena Chaui; Terry Eagleton; Francisco Fernández Buey; Sabrina González; Pablo González Casanova; Eduardo Grüner; Frigga Haug; Franz Hinkelammert; François Houtart; Edgardo Lander; Michael Löwy; Ellen Meiksins Wood; María Rosa Palazón Mayoral; Adolfo Sánchez Vázquez
ISBN 987-1183-52-6
Buenos Aires: CLACSO, agosto 2006
(23 x 16 cm) 512 páginas
[Video] «Crisis civilizatoria y Ecosocialismo»: conferencia de Michael Löwy
Michael Löwy habla sobre Crisis civilizatoria y Ecosocialimo en el Espacio Abierto FUHEM. En el acto participan Jorge Riechmann, poeta, filósofo, traductor, ecologista y doctor en Ciencias Políticas por la Universidad Autónoma de Barcelona, y Santiago Álvarez, director de FUHEM Ecosocial.
«Los postmodernos atacan a Marx por ser un humanista»: Entrevista a Kevin B. Anderson
Kevin, falta poco para que se cumpla el segundo aniversario de la edición persa de El Capital, vol. 1, traducida por Hassan Mortazavi. ¿Puedes explicar las diferencias entre la edición francesa y las ediciones inglesa y alemana?
Se trata de un asunto muy interesante. A su muerte, Marx dejó dos ediciones del primer volumen de El Capital que eran muy diferentes entre sí. Una era la segunda edición alemana de 1873 y la otra la francesa de entre 1872 y 1875. La edición francesa se publicó en fascículos en una revista, en parte porque el editor no tenía dinero suficiente para publicar el texto de una sola vez. De modo que en ese periodo la edición francesa fue la última en aparecer al no completarse su traducción hasta 1875.
Marx dominaba perfectamente la lengua francesa. En su juventud escribió algunos libros en francés, como La pobreza de la filosofía. Los alemanes tienen que leer este libro traducido del francés. Las cartas de Marx tanto a la revolucionaria rusa Vera Zasulich en 1881, como a Annenkov en 1846 sobre el método materialista y contra Pierre-Joseph Proudhon también estaban escritas en francés. Marx escribía en lengua francesa casi con la misma naturalidad con la que escribían en alemán, y luego también en inglés. De modo que aunque El Capital fue traducido del alemán al francés, Marx realizó modificaciones casi en cada párrafo de la versión francesa.
«Sánchez Vázquez y la esencia crítica de la filosofía de la praxis»: Diana Fuentes
Sánchez Vázquez hoy
El tema que nos reúne en esta mesa —“El maestro visto por antiguos alumnos”— resulta particularmente sugerente si consideramos la gran cantidad de alumnos que habrán pasado por las aulas en las que impartió clase el doctor Adolfo Sánchez Vázquez. Alumnos entre los que se encuentra un buen número de los profesores que actualmente imparten cátedra en la licenciatura y el posgrado de filosofía de nuestra Facultad, así como un sinfín de destacados personajes de la vida cultural y social de nuestro país. Es de destacar que a los cursos, impartidos por el doctor Sánchez Vázquez, asistieron durante décadas jóvenes que buscaban una formación sólida en el pensamiento de Marx. Es posible imaginar que una vez que el texto Filosofía de la praxis mostró su innovadora lectura de la obra marxiana, misma que colocó a Sánchez Vázquez como un crítico del marxismo oficial de la entonces Unión Soviética y de la lectura cientificista francesa, habrán asistido a sus cátedras muchos jóvenes de izquierda que a principios de la década de los años setentas buscaban respuestas y soluciones a la posibilidad de un cambio social, en el marco político de un régimen que en 1968 y en 1971 había demostrado su determinación de impedir el surgimiento de una fuerza crítica del sector estudiantil.
“Estoy intentando recuperar un concepto de capital que creo que los movimientos sociales han perdido”: Moishe Postone
Reproducimos el diálogo completo que un nutrido grupo de personas mantuvimos el pasado 23 de noviembre de 2012 con el sociólogo e historiador Moishe Postone en la Escuela de Relaciones Laborales de Madrid. Las preguntas han sido resumidas para limitar la extensión del texto. Han participado en la traducción de este diálogo María José Castro, Cristina Catalina y Miguel León.
Estoy intentando recuperar un concepto de capital que creo que los movimientos sociales de izquierdas han perdido. Y no sólo los movimientos más recientes. Creo que existe una tendencia a no entender bien el sistema sino a personalizarlo en los banqueros (por ejemplo, en los banqueros alemanes). Claro que estos han desempeñado un importante (y pésimo) papel pero debemos entender que estamos ante una crisis global. Mi trabajo es un intento de recuperar categorías muy abstractas, como la de capital, para empezar a repensar cómo entendemos la naturaleza sistemática del capitalismo, no sólo de la crisis, sino también de lo que pasa entre las crisis. Creo que en lo que respecta a la conciencia de izquierdas la guerra fría fue desastrosa. El movimiento comunista internacional transformó el término internacionalismo en tomar partido por un bando, lo cual disminuyó la capacidad crítica de las personas de izquierdas. Podían ser muy críticas con EEUU, pero se limitaban a defender lo que estaba pasando en la URSS. Categorías históricas como el capitalismo y el socialismo se transformaron en categorías espaciales: un bando y el otro. Esto es importante porque la nueva izquierda trasladó este problema a los nacionalismos del tercer mundo. [Esta forma de pensar] merma la capacidad crítica de las personas de izquierdas para tratar a fondo determinadas situaciones precisamente en un momento en el que es urgente crear una nueva forma de internacionalismo, que sea realmente internacional y no sólo una suma de nacionalismos buenos y malos.
«Poverty and Politics in Latin America»: Enrique Dussel
CROP-University of Bergen Poverty Lecture by Prof. Enrique Dussel, UAM, Mexico, held at Bergen Resource Center for International Development, UiB Global, April 17, 2012.
As a world-leading philosopher, Prof. Dussel’s principal contribution has been to outline a liberating philosophy drawing upon inspiration from liberation theology and the Latin American reality. Highly critical of European ethnocentrism he states that democracy is “not Greek, much less European and not at all liberal.” With respect to the poor he has vigorously argued that it is imperative to look at the poor (not only poverty as such) and accompany them as subjects and as persons in this world and in the Kingdom.
«La dialéctica del altermundismo y el anticapitalismo»: Wolfgang Fritz Haug
El eruptivo aparecer de un movimiento multiforme de críticos de la globalización en Seattle, 1999, que fuera celebrado como el “nuevo Aurora” (Ramonet 2000) no ha iniciado un vuelco revolucionario mundial. Sin embargo, la forma de volcarse contra los dominadores del capitalismo mundial, redirigió la mirada de los antiglobalizadores al globo en el sentido de nuestro mundo. Una dialéctica memorable los transformó en luchadores de una mundialización de abajo. En francés se llaman ahora los “altermondialistes”. Tras el trauma paralizador del fracaso del socialismo de Estado, este movimiento ha hecho aparecer el nuevo sueño de un mundo que no fuera capitalista, sin degenerar en la omnipotencia de un aparato de Estado. Desde entonces tienen resonancia progresiva consignas, no sólo críticas del capitalismo actual, sino en contra del capitalismo como tal. Junto con ellas crece la necesidad de clarificación.
























