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«Karl Marx: un periodista en la Historia» introducción de Mario Espinoza Pino a los «Artículos periodísticos» de Karl Marx + «Ataque a Sebastopol. Desahucio de ciudadanos en Escocia (1854)»
Alba Editorial ha tenido la amabilidad y gentileza de permitirnos publicar en primicia la excelente introducción de Mario Espinoza Pino del libro de reciente publicación «Artículos periodísticos» de Karl Marx. Además, nos han permitido incorporar uno de los artículos periodísticos de Karl Marx: «Ataque a Sebastopol. Desahucio de ciudadanos en Escocia«. Nosotros no podemos dejar de pasar esta oportunidad para rendir un pequeño homenaje a todas y todos los activistas de las PAH quienes con sus luchas nos están enseñando nuevas culturas de resistencia y autoorganización. Así que para ellos va especialmente dedicado el artículo de Karl Marx sobre los desahucios en Escocia.
Marismo Crítico
«La estética literaria en György Lukács»: Miguel Vedda
Curso «A Estética Literária em György Lukács» ministrado pelo Prof. Dr. Miguel Vedda (Universidad de Buenos Aires). Realizado na na sala Papirus da FE/UnB em Brasília entre os dias 10 e 14 de junho de 2013 das 8h às 12h.
«¿Ciudades después del neoliberalismo?»: Neil Smith
… más tarde me resultó evidente que había participado en un
acontecimiento único y valioso. Había vivido en una comunidad
donde la esperanza era más normal que la apatía o el cinismo,
donde la palabra «camarada» significaba camaradería
y no, como en la mayoría de los países, engaño. Había respirado
el aire de la igualdad.
George Orwell: Homenaje a Cataluña
El neoliberalismo ha supuesto un trayecto largo, difícil y violento para millones, si no miles de millones de personas de todo el mundo. La crisis financiera que empezó a revelarse públicamente en 2007 señaló en cierto sentido el final del neoliberalismo, o eso han sugerido muchos comentaristas, pero también dio lugar a una visión más amplia por parte de quienes se ocupan más del capitalismo in toto que de su variante específicamente neoliberal. A diferencia de la llamada crisis económica asiática de 1997-1999, cuando las metáforas en vigor se referían a la amenaza de «contagio», diez años después el lenguaje se refirió a «activos tóxicos». El cambio de una metáfora epidemiológica por una ambiental puede que sea sintomática de un cambio político más amplio en las ideologías dominantes, pero las dos metáforas expresan además un cierto rechazo de la gravedad de las crisis. En 1997, «contagio» expresaba el miedo a que un cuerpo por otra parte sano (el capitalismo europeo y norteamericano) fuera infectado por una enfermedad económica (Asia); diez años después, el nuevo lenguaje expresó un miedo paralelo, pero menos espacializado, de que un capitalismo sano quedara contaminado por una toxicidad aberrante. Cuando esa contaminación se produjo de hecho, y el propio capitalismo se volvió tóxico a escala global, los financieros desesperados de todo el mundo exclamaron asombrados: «¡Pero no es así como se suponía que iba a funcionar el capitalismo!»
«El compromiso político intelectual de María Zambrano»: Adolfo Sánchez Vázquez
I
Nos proponemos presentar y examinar una faceta de la vida y la obra de María Zambrano en la que se pone de manifiesto su compromiso político intelectual. Una faceta que, hasta el Segundo Congreso Internacional del Centenario de María Zambrano, ha sido un tanto olvidada en contraste con la amplia y legítima atención que se ha prestado, en estos últimos años, a su escritura y a su filosofía. Ahora bien, esa faceta ha de ser traída a nuestra memoria no sólo porque brilla intensamente en un periodo —breve, pero crucial— de su vida, sino también porque de ese compromiso, asumido con tanta lucidez y pasión, arranca el hilo conductor que habrá de recorrer todo su pensamiento al fundir —en su razón poética— razón y vida. Se trata del compromiso político que María Zambrano asume en los últimos años de la Dictadura del General Primo de Rivera, los de la República, la Guerra Civil y, ya fuera de España, en el exilio, en el que su compromiso trasciende su carácter político para ser sobre todo moral, humano. En esas diversas circunstancias, María Zambrano le hace suyo re spectivamente como estudiante, como profesora de filosofía y, finalmente, como e scritora y filósofa al margen de toda vida académica.
«Rebel Cities to Urban Revolution»: David Harvey
Presentation at Dangerous Ideas for Dangerous Times Festival
1 June 2013
London
«Romanticismo revolucionario y religión en Ernst Bloch»: Michael Löwy
Prólogo del libro Esperanza y Utopía: Ernst Bloch desde América Latina*
Desde hace ya varios años la investigación sobre el pensamiento de Ernst Bloch no es monopolio de autores alemanes, europeos o norteamericanos. Trabajos de gran valor han sido realizados por investigadores latinoamericanos como lo muestra el presente volumen Esperanza y Utopía: Ernst Bloch desde América Latina. A excepción de Frédérick Lemarchand –autor de una muy bella comparación de Bloch, Jonas y Benjamin– los otros colaboradores de este volumen proceden de América Latina (México, Uruguay y Brasil). Varios de ellos se interesan directamente de la recepción de Ernst Bloch en este continente, ya sea en su lectura por los filósofos latinoamericanos (Fernando Ainsa) o por los teólogos de la liberación (Wellington Teodoro da Silva, Luis Martínez Andrade). Todos estos trabajos contribuyen de manera notable a enriquecer nuestro conocimiento, tanto de la obra misma del autor de Principio Esperanza – lo cual podemos decir también del ensayo de José Manuel Meneses Ramírez– como de las interpretaciones que han sido hechas a partir de la realidad latinoamericana.
Me parece, efectivamente, que América Latina es un terreno privilegiado para una relectura de las ideas de Ernst Bloch: su Thomas Münzer, teólogo de la revolución (1921) ¿no encuentra una prolongación inesperada en el cristianismo de liberación latinoamericano? Y las utopías románticas/revolucionarias del Principio Esperanza ¿no tienen un eco sorprendente en el “regreso a las raíces” incas o mayas de los movimientos indígenas de Perú, Bolivia, Ecuador y Chiapas (México)? La crítica despiadada de la infamia capitalista moderna ¿no es un tema recurrente de los movimientos sociales y socio-religiosos al sur del Rio Grande?Tuve la oportunidad de conocer a Ernst Bloch personalmente. Nuestro encuentro tuvo lugar en 1974, en su departamento en Tübingen, situado no lejos de la escuela (Stift) donde –como él gustaba recurrentemente recordar en sus escritos– en 1790, los jóvenes Hegel, Schelling y Hölderlin plantaron un árbol de la libertad para festejar la Revolución Francesa. El tenía ya 89 años, prácticamente ciego, pero de una impresionante lucidez.
«Dialéctica en Gramsci»: Giuseppe Prestipino
l. Las fuentes principales y el contexto
El término hegeliano aufheben, traducible por «superar» -verbo familiar al léxico gramsciano- expresa el hacerse de lo nuevo: conservar y al mismo tiempo poner fin a lo otro de sí («Algo es eliminado sólo en cuanto ha llegado a ponerse en la unidad con su opuesto»). Gramsci muestra la involución, en sentido «reaccionario», que la dialéctica hegeliana (sustanciada en un robusto sentido de la historia) sufre en la «reforma» de Croce y de Gentile. También las referencias a Marx (a su crítica de la «dialéctica» pseudo-hegeliana de Proudhon) apuntan a subrayar esa involución crociana.
Marx no exalta la «síntesis». En él la dialéctica expresa la tendencial irreconciabilidad de las fuerzas históricas antagónicas. Así, el primer Gramsci es quizá más sensible al soreliano «espíritu de escisión». Sin embargo Marx presupone otra dialéctica que podemos designar como inversión de la dominancia. En El capital la mercancía es un valor de uso potencialmente convertible en valor de cambio, sin dejar de ser valor de uso (y eso porque es, primariamente, valor de uso); pero, cuando hace su aparición el dinero, el orden lógico se invierte: el dinero es primariamente medio de cambio en el cual hay marca, sin embargo, de un valor de uso «superado» («eliminado» y al mismo tiempo conservado), por ejemplo en el metal usado para acuñar la moneda. En la raíz de la mercancía está el trabajo que, materializándose en un producto-mercancía, se opone al trabajador.
Pero antes, el trabajo está potencialmente presente en el trabajador como «fuerza de trabajo», conceptualmente separada del mismo, aunque siempre enervada dentro del individuo viviente que es el trabajador. La oposición interna entre el trabajador y su fuerza de trabajo se hace oposición externa, precisamente, cuando el trabajo potencial deviene trabajo en acto, realizándose en un producto separado del trabajador. El producto contiene, sin embargo, como parte subordinada, al mismo trabajador en cuanto contiene el equivalente de los bienes necesarios para su supervivencia.
«Convergencias: Origen y declinación del capitalismo»: Jorge Beinstein
Retorno al origen
En ciertos rituales funerarios de tiempos remotos los muertos eran colocados en posición fetal, por ejemplo se han encontrado restos de neardentales sepultados de esa manera con la cabeza apuntando hacia el Oeste y los pies hacia el Este, algunas hipótesis antropológicas sostienen que esa disposición del cadáver estaba relacionada con la creencia en el renacimiento del muerto. La civilización burguesa a medida que avanza su senilidad parece reiterar esos ritos, preparándose para el desenlace final apunta la cabeza hacia su origen occidental y va acomodando el cuerpo degradado buscando recuperar las formas prenatales intentando tal vez así conseguir una vitalidad irremediablemente perdida.
El fin y el origen aparentan converger, pero el anciano no consigue volver al pasado sino más bien reproducirlo de manera grotesca, decadente. Hacia el final de su recorrido histórico el capitalismo se vuelca prioritariamente hacia las finanzas, el comercio y el militarismo en su nivel más aventurero “copiando” sus comienzos cuando Occidente consiguió saquear recursos naturales, sobreexplotar poblaciones y realizar genocidios acumulando de ese modo riquezas desmesuradas con relación a su tamaño lo que le permitió expandir sus mercados internos, invertir en nuevas formas productivas, desarrollar instituciones, capacidad científica y técnica. En suma construir la “civilización” que llevó Voltaire a señalar: “la civilización no suprime la barbarie, la perfecciona”.
«La economía política de los muertos: la metáfora cognitiva de los vampiros en Marx»: Marcos Neocleous
Este artículo tiene como objetivo mostrar la importancia de la metáfora del vampiro en la obra de Marx. Al hacerlo, cuestiona intentos anteriores de explicar la utilización que hace Marx de la metáfora en el contexto de su estilo literario, el barroquismo gótico del siglo XIX o la Ilustración racionalista. En cambio, el artículo acepta la opinión generalizada que relaciona vampiros y capital, pero argumenta que el uso específico que hace Marx de esta relación solo puede comprenderse en el contexto de su crítica de la economía política y, en particular, de la economía política de los muertos.
Al final del volumen I de El Capital, Marx emplea una de sus habituales imágenes temáticas y retóricas: «Si el dinero viene al mundo con una mancha de sangre congénita en cada mejilla, el capital lo hace chorreando de la cabeza a los pies, por cada unos de sus poro, sangre y suciedad» (1). El comentario es un ejemplo de hasta que punto el tema de la sangre y el horror está presente en las páginas de El Capital. Según Stanley Hyman, en El Capital hay referencias a dos formas de terror. La primera se refiere a la sanguinaria legislación contra los vagabundos, y describe la forma en la que la población rural agrícola fue expulsada de su hogares, convertidos en vagabundos y posteriormente «azotados, marcados, torturados con leyes grotescamente terribles, obligados a aceptar la disciplina inevitable del sistema salarial».
La segunda se hace eco de los horrores experimentados por la gente en las colonias, «el secuestro, esclavitud y entierro en vida en las minas de los pueblos aborígenes. . . la conversión de África en un coto para la caza comercial de pieles negras » (2). Pero a estas podríamos añadir una tercera forma de terror: la clase burguesa chupa continuamente la sangre de la clase obrera occidental. Esta forma de horror no es otra que el terror de una clase de propietarios que actúa como vampiros en su deseo y capacidad de chuparle la vida a la clase obrera.
«Why Marx was right»: Terry Eagleton
Dangerous ideas for dangerous times – Counterfire – An international festival 30th May, 2013
«Toda cosificación es engaño, pero no hay sociedad sin cosas y, por tanto, no hay sociedades sin engaño…»: Entrevista a Santiago Alba Rico, a propósito de “Tiempo, tecnología, capitalismo”, por Salvador López Arnal
Escritor, traductor, activista cultural, periodista, autor teatral, colaborador en numerosos medios alternativos, arabista, guionista. Santiago Alba Rico es igualmente uno de los grandes filósofos europeos no eurocentristas que siente el compromiso con los y, sobre todo, con las personas más desfavorecidas que le es anexo como una de las características más esenciales del filosofar auténtico, del que, como diría Mario Bunge, no se ocupa de trivialidades insustantivas. Entre sus libros más esenciales La ciudad intangible y Capitalismo y nihilismo
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Has publicado recientemente en Revista Ecologista un artículo, en mi opinión excelente, lleno de mil novecientas diecisiete ideas, titulado “Adiós a las cosas”. Me gustaría centrarme en él. Algunas veces, afirmas inicialmente, has descrito la “condición antropológica” del ser humano como una “mesopotamia de la evolución”. La expresión, la metáfora, es magnífica. ¿Nos la explicas un poco?
Es una fórmula resultona, sí, pero tampoco tan original en su contenido. Es una idea que, bajo otra formula, está ya recogida en algunos de mis libros (La ciudad intangible, Capitalismo y nihilismo y El naufragio del hombre): la tentativa, por así decirlo, de asociar la “condición humana”, como apertura “local” de posibilidades, a una “estación histórica” con un comienzo y quizás un fin determinados; a un “período” y a un “estado” fuera del cual no se podría hablar propiamente de “ser humano” sino sólo de subhumanidad o suprahumanidad, de prehumanidad o posthumanidad; el único “período” o “estado” en el que, para bien y para mal, se podría hablar de “relaciones antropológicas”. Esa “mesopotamia de la evolución” -entre la “inhumanidad” del hambre original y la del “consumo” capitalista, cierre categorial del hambre como modelo antisocial- yo la llamaba “neolítico”, menos con la intención de definir en términos paleontológicos este “período” que recordando lo que para el historiador inglés Eric Hobsbawm constituye el “gran acontecimiento del siglo XX”: el fin -precisamente- del neolítico. Ese fin es el fin de la “condición humana”, el umbral de la superación de la humanidad, el comienzo de la “obsolescencia del Hombre”, por decirlo con Günther Anders. Estamos viviendo en un mundo virtualmente post-humano como consecuencia de la combinación de capitalismo y tecnología: de la presión brutal sobre los territorios y de la desterritorialización de los cuerpos y de las relaciones entre ellos. Puede que todo vaya a ser mucho mejor -tengo mis dudas- pero no será ya “antropológico”.
«Criminalización, contrainsurgencia y ciencias sociales»: Néstor Kohan
A partir de la denuncia pública que realizamos sobre el hostigamiento de páginas de Internet manejadas por los servicios de inteligencia (argentinos y colombianos) y ciertos incidentes inesperados que hemos tenido en Chile y México (“Las amenazas, la cultura y la coordinación represiva”. Ver https://marxismocritico.com/2013/05/24/las-amenazas-la-cultura-y-la-coordinacion-represiva/ ) hemos recibido muchísimas expresiones de solidaridad. Todo nuestro agradecimiento y un abrazo solidario para los organismos de derechos humanos, las organizaciones políticas, las universidades, las revistas, los abogados y abogadas y las páginas de periodismo alternativo que se hicieron eco de la denuncia. Lo mismo vale para la solidaridad fraternal expresada por tantos amigos y amigas, de Argentina y también de otros países.
Somos conscientes que un papel escrito, un conjunto de firmas, una denuncia o un petitorio no frenan el accionar represivo. Pero al menos salen a enfrentar la campaña macartista, rompen con la pasividad política, difunden y presentan un llamado de atención para que no haya tan escandalosa impunidad.
Más allá de nuestro caso personal, nos parece útil y urgente reflexionar sobre un problema general: el vínculo entre la criminalización de la disidencia política, las estrategias de contrainsurgencia a escala continental y la disputa por las ciencias sociales.
«Violencia y Modernidad» Bolívar Echevarría
En este fin de siglo, en las regiones civilizadas del planeta, la actitud dominante en la opinión pública acerca de la violencia ha cambiado considerablemente, si se la compara con la que prevalecía a finales del siglo pasado. También entonces, por supuesto, se repudiaba el empleo de la violencia como recursos político de oposición a las instituciones estatales establecidas -fuese él lo mismo si era un empleo espontáneo que uno preparado. Pero aunque era recusado en general, no dejaba, sin embargo, de ser justificado como circunstancialmente legítimo en ciertas coyunturas históricas o en determinadas regiones geográficas. ?Qué se le podía objetar a la violencia de los «camisas rojas» de Garibaldi, por ejemplo, si había actuado no sólo en bien del progreso y la libertad, sino además en Italia? Hoy en día, en cambio, -según insisten en inducir y exrpresarlos mass media, ese empleo es rechadado no sólo en general sino de manera absoluta.
En efecto, para la opinión pública dominante, tanto la capacidad de resolver conflictos conforme a derecho como la capacidad de abarcar con su poder el conjunto del cuerpo social, habrían alcanzado en la entidad estatal contemporánea un grado cercano a la perfección. Esta cuasi perfección de la entidad estatal sería justamente la que hace impensable el surgimiento de un conflicto que llegara a ser tan agudo o tan inédito entre ella misma y el cuerpo social, como para justificar o legitimar una ruptura en contra suya de su monopolio excluyente del derecho a la violencia. Esta confianza en una concordancia plena entre el estado y la sociedad es la que no existía en en la opinión pública de hace cien años y la que distingue a la de nuestros días.
«Capitalismo y modernidad»: Antoni Domènech
Seminario Teórico: Crítica Humanista del Capitalismo Total
Ponencia: Capitalismo y modernidad por Antoni Doménech
Introducción especial a la edición en español de «El Poder de la negatividad» de Raya Dunayevskaya: Rubén Dri
Las décadas del 60/70 del siglo pasado se caracterizó en Latinoamérica por el resurgir de los movimientos sociales y políticos que pugnaban por terminar con siglos de opresión y comenzar la construcción de una nueva sociedad liberada tanto del imperialismo como de las opresiones de las clases dominantes de cada país. Los éxitos parciales obtenidos fueron borrados por feroces dictaduras militares que aterrorizaron a las poblaciones para dejar el terreno libre a la implementación del proyecto neoliberal impulsado por el Consenso de Washington.
En las décadas del 80 y del 90 el neoliberalismo se desplegó a lo largo y lo ancho de todo el continente latinoamericano. Privatizaciones, flexibilidad laboral, desocupación, destrucción de las industrias nacionales, libre circulación del capital especulativo, prédica y actuación del más crudo individualismo que llevó a la destrucción de las relaciones sociales.
Los sectores populares habían recibido la más profunda derrota política. El terror que habían implantado los militares y el manejo de la economía que hicieron las grandes corporaciones, produciendo inflaciones que profundizaban el terror ahora a no saber qué se podrá comer mañana, dejaron a los movimientos populares y sus militantes con un sentido profundo de impotencia.
Pero los pueblos poseen además del sentido común, el buen sentido, como apuntaba Gramsci, buen sentido que podríamos traducir como «sabiduría popular». Hay un saber popular que sabe en qué momentos y cómo puede enfrentar a los poderes de la dominación. Es una sabiduría creativa. Ante la derrota política los militantes populares se refugian en el ámbito social.
Se potencian los movimientos sociales. Surgen movimientos nuevos. Su característica fundamental es no sólo surgir desde las bases, desde abajo, sino permanecer siempre en ese contacto. Es la manera de irse constituyendo como sujetos. En cada país latinoamericano y en las diversas regiones de un mismo país, los movimientos adquieren características propias.
Los movimientos sociales muestran una gran vitalidad y creatividad, pero al mismo tiempo se encuentran con limitaciones a primera vista insuperables. Como movimientos sociales tiene un ámbito muy restringido, acotado, y terminan siendo fagocitados por partidos políticos tradicionales. Ello hace evidente la necesidad de repensar la política, de tal manera que dichos movimientos puedan superarse.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
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