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Introducción especial a la edición en español de “El Poder de la negatividad” de Raya Dunayevskaya: Rubén Dri
Las décadas del 60/70 del siglo pasado se caracterizó en Latinoamérica por el resurgir de los movimientos sociales y políticos que pugnaban por terminar con siglos de opresión y comenzar la construcción de una nueva sociedad liberada tanto del imperialismo como de las opresiones de las clases dominantes de cada país. Los éxitos parciales obtenidos fueron borrados por feroces dictaduras militares que aterrorizaron a las poblaciones para dejar el terreno libre a la implementación del proyecto neoliberal impulsado por el Consenso de Washington.
En las décadas del 80 y del 90 el neoliberalismo se desplegó a lo largo y lo ancho de todo el continente latinoamericano. Privatizaciones, flexibilidad laboral, desocupación, destrucción de las industrias nacionales, libre circulación del capital especulativo, prédica y actuación del más crudo individualismo que llevó a la destrucción de las relaciones sociales.
Los sectores populares habían recibido la más profunda derrota política. El terror que habían implantado los militares y el manejo de la economía que hicieron las grandes corporaciones, produciendo inflaciones que profundizaban el terror ahora a no saber qué se podrá comer mañana, dejaron a los movimientos populares y sus militantes con un sentido profundo de impotencia.
Pero los pueblos poseen además del sentido común, el buen sentido, como apuntaba Gramsci, buen sentido que podríamos traducir como “sabiduría popular”. Hay un saber popular que sabe en qué momentos y cómo puede enfrentar a los poderes de la dominación. Es una sabiduría creativa. Ante la derrota política los militantes populares se refugian en el ámbito social.
Se potencian los movimientos sociales. Surgen movimientos nuevos. Su característica fundamental es no sólo surgir desde las bases, desde abajo, sino permanecer siempre en ese contacto. Es la manera de irse constituyendo como sujetos. En cada país latinoamericano y en las diversas regiones de un mismo país, los movimientos adquieren características propias.
Los movimientos sociales muestran una gran vitalidad y creatividad, pero al mismo tiempo se encuentran con limitaciones a primera vista insuperables. Como movimientos sociales tiene un ámbito muy restringido, acotado, y terminan siendo fagocitados por partidos políticos tradicionales. Ello hace evidente la necesidad de repensar la política, de tal manera que dichos movimientos puedan superarse.
“Manuel Sacristán habla con Dialéctica”: Gabriel Vargas Lozano y Jorge Rendón Alarcón
Esta detallada entrevista apareció por vez primera en Dialéctica. N°13. junio 1983. PP. 97-119. Dialéctica es una revista de Filosofía, Ciencias Sociales y cultura política, dirigida por Gabriel Vargas Lozano y editada por la Universidad Autónoma de Puebla. La entrevista fue realizada por el mencionado y el profesor Jorge Rendón Alarcón.
Los entrevistadores presentaron la conversación con la siguiente “Nota introductoria”: Manuel Sacristán es uno de los filósofos y políticos más conocidos y respetados en el mundo de habla hispana. Ex─miembro del comité ejecutivo del Partido Comunista de España y ahora fuera del PCE, autor de libros como Las ideas gnoseológicas de Heidegger (1959).
Introducción a la lógica y al análisis formal (1964), Sobre el lugar de la filosofía en los estudios superiores (1968). Goethe y Heine (968), director de la revista mientras tanto y traductor connotado de Marx, Engels, Gramsci. Lukács, etc, ha concedido a Dialéctica una importante entrevista en la que se respira una gran honestidad, una intensa fuerza polémica y un interés por hacer del marxismo una nueva respuesta a los graves problemas que ha abierto el desarrollo del capitalismo en su fase actual.
“An Interdisciplinary Concept of Activity”: Andy Blunden
Abstract
It is suggested that if Cultural-Historical Activity Theory (CHAT) is to fulfil its potential as an approach to cultural and historical science in general, then an interdisciplinary concept of activity is needed. Such a concept of activity would provide a common foundation for all the human sciences, underpinning concepts of, for example, state and social movement equally as, for example, learning and personality. For this is needed a clear conception of the ‘unit of analysis’ of activity, i.e., of what constitutes ‘an activity’, and a clear distinction between the unit of analysis and the substance, i.e., ultimate reality underlying all the human sciences: artifactmediated joint activity.
It is claimed that the concept of ‘project collaboration’ – the interaction between two or more persons in pursuit of a common objective – forms such a unit of activity, the single ‘molecule’ in terms of which both sociological and psychological phenomena can be theorised. It is suggested that such a clarification of the notion of activity allows us to see how individual actions and societal activities mutually constitute one another and are each construed in the light of the other.
Lógica, infinitud y “Los límites del Capital”: Ángelo Narváez León
La filosofía hegeliana del derecho no es, contrariamente a lo establecido por la oficialidad de la opinión filosófica, un proyecto positivo de construcción de un sistema jurídico-administrativo-económico para tal o cual región occidental de la Europa continental. No pretendemos extendernos sobre una cuestión planimétricamente geopolítica en torno al “objeto” nacional que fuese el contenido externo, de una lógica siempre externa en un caso tal: si bien ha tenido un profundo y extendido asidero en la hermenéutica hegeliana, poco nos importa si este contenido formal de la filosofía del derecho tiene por nombre “Prusia”, “Austria”, “Inglaterra”, o cualquier otro “Estado” particular. Esta discusión, que se sostiene entre el constante vaivén de los prismas hermenéuticos y filológicos, llena de contenido la formación analítica de un discurso interpretativo y se reviste de un carácter eminentemente fundamental para la comprensión de una proyección contextual de una analítica ejecutiva. Pero, esta fundamentalidad es ella misma la carencia y limitación de una ontología de la totalidad concreta. La radicalidad de la filosofía hegeliana del derecho no estriba en la constatación de una relación que podríamos malversadamente llamar “lógica” entre un contenido nacional y una dialéctica puramente abstracta como forma de conocimiento. Si depositamos la mirada en la exclusividad publicitaria de las Grundlinien der Philosophie des Rechts de 1821, caeremos estrepitosamente en las condiciones formales de la relación dialéctica entre la forma del conocer y la cuestión nacional.
Conferencia de Paulo Freire en Buenos Aires (1992)
Conferencia de Paulo Freire en la Escuela de Psicología Social de Buenos Aires en el año 1992.
“Contra Sohn-Rethel: On the Philosophical Roots of Anti-Capitalism”: David Black
Was the birth of philosophy in Ancient Greece a reflex and projection of the generic forms of capitalist exploitation, such as exchange-value, money and the commodity-form? Did commodity fetishism and reification exist in Antiquity or are they historically specific to capitalism? If the entire history of philosophy is branded with class-exploitation, is the Hegelian dialectic redundant in critical theory? David Black, introducing one of the themes of his forthcoming book, The Philosophical Roots of Anti-Capitalism, evaluates Alfred Sohn-Rethel’s “anti-philosophical” critique of capitalism–Editors
”Sohn-Rethel’s exceptionally radical view – parallels can be found, if at all, in Lukács’ ‘Reification’ essay, in Bloch’s Thomas Münzer and in some passages in Benjamin – theorises a capitalist order which is primordial vis-à-vis knowledge and being, an order that cannot be shown as a subject-matter, topic, theme or problem of philosophy because it is philosophy itself.”[i]
Gaspar Miklos Tamás
Video de la presentació del llibre “Nuestro Marx” de Néstor Kohan a la conferència inaugural de la UCPC 2011
L’exposició es va centrar en l’explicació sintètica del darrer llibre de Kohan “Nuestro Marx”, producte de les discussions a la Càtedra Libre Ché Guevara. Entre altres, també va realitzar una crida a la necessitat de formació teòrica per tal d’orientar una bona praxis política comunista i contra la fragmentació del coneixement.
Crònica de la conferència
Prologat per membres de les FARC-EP, el llibre té com a objectiu la crítica dels “paradigmes” intel·lectuals que han dominat el pensament acadèmic des de mitjans dels vuitanta, d’una banda; i d’altra, fer una crítica explícitament diferenciada de les tradicions dels marxisme, és a dir, de les elaboracions de Marx divulgades i defensades per diferents famílies de l’esquerra pretesament rupturistes o transformadores.
Les anomenades “metafísiques post” (postmodernisme, postmarxisme, postestructuralisme i multiculturalisme) s’han de contextualitzar com a productes teòrics de la derrota de les revoltes del 68. Segons Kohan, aquestes van fer de la debilitat virtut tot apujant la fallida conjunctural com a teoria que va renunciar a la conquesta del poder i a l’enfrontament de l’Estat, això sí, sota una “gestualidad pseudolibertaria y una cierta inspiración en los relatos antiutópicos como 1984”.
“The necessary reconstitution of the historical dialectic”: István Mészáros
AS WE know, the modern state was not formed as a result of some direct economic determination, as a mechanical super-structural outcrop, in conformity to a reductivist view of the sup-posedly one-sided material domination of society, as presented in the vulgar Marxist conception of these matters. Rather, it was dialectically constituted through its necessary reciprocal interaction with capital’s highly complex material ground. In this sense, the state was not only shaped by the economic foundations of society but it was also most actively shaping the multifaceted real-ity of capital’s reproductive manifestations throughout their his-torical transformations, both in the ascending and in the de-scending phase of development of the capital system.
In this complex dialectical process of reciprocal interchange the historical and the transhistorical determinations have been closely intertwined, even if in the course of the capital system’s descending phase of development we had to witness a growing violation of the historical dialectic, especially under the impact of the deepening structural crisis. For the defence of the estab-lished mode of societal reproduction at all cost, no matter how wasteful and destructive its impact by now even on nature, can only underline the historical anachronism and the corresponding untenability of a once all-powerful mode of productive societal reproduction, which tries to extend its power in a “globalized form” at a time when the absolute systemic limits of capital are being activated on a global scale.
“Resistance versus Emancipation: Foucault, Marcuse, Marx, and the Present Moment”: Kevin B. Anderson
I. The Changed World of 2011-12
We live in a far different world than just a few short years ago. Not only have we suffered the greatest economic downturn since the 1930s, but we have also witnessed the emergence of new forms of mass struggle. Foremost among these have been the 2011-12 Arab revolutions, still ongoing. Not since 1848 has the world experienced such a wave of revolutions crossing borders in such a short period. Moreover, unlike some of the other democratic upheavals of this century (Iran 2009, Ukraine 2004, Serbia 2000, etc.), the Arab revolutions have articulated not only political but also economic demands. The spread of these revolutions countries whose governments boasted of their anti-imperialist credentials like Libya and Syria has also tested those on the Left who place opposition to U.S. imperialism ahead of everything else. (For more elaboration of this point see my “Year Two of the Arab Revolutions, Logos 11:4, Spring-Summer 2012: http://logosjournal.com/2012/spring-summer_anderson/.)
Several other key struggles have emerged in the wake of the Arab revolutions, among them the summer 2011 British youth riots triggered by minority youth, a serious challenge to racially based state/police oppression and austerity economics. We have also seen serious movements against austerity and economic oppression, above all in Greece (begun before 2011), but also in Spain and Israel, as well as the labor upheaval in Wisconsin. In the U.S. and the UK, the 2011-12 Occupy movement has galvanized a new generation of young radicals, most notably in Oakland, California where they were able to shut down of one of the world’s largest ports, while also linking their movement to earlier protests against the murder of an African-American youth, Oscar Grant, by local transit police.
One could make a number of critiques of these new movements concerning their organizational practices or their political stances. In the discussion that follows, however, I would like to concentrate on a philosophical orientation that influences the contemporary radical movement’s, centered the all-too-common preoccupation with notions of “resistance.”
Audio de la presentació del llibre “Nuestro Marx” de Néstor Kohan a la conferència inaugural de la UCPC 2011
L’exposició es va centrar en l’explicació sintètica del darrer llibre de Kohan “Nuestro Marx”, producte de les discussions a la Càtedra Libre Ché Guevara. Entre altres, també va realitzar una crida a la necessitat de formació teòrica per tal d’orientar una bona praxis política comunista i contra la fragmentació del coneixement.
Crònica de la conferència
Prologat per membres de les FARC-EP, el llibre té com a objectiu la crítica dels “paradigmes” intel·lectuals que han dominat el pensament acadèmic des de mitjans dels vuitanta, d’una banda; i d’altra, fer una crítica explícitament diferenciada de les tradicions dels marxisme, és a dir, de les elaboracions de Marx divulgades i defensades per diferents famílies de l’esquerra pretesament rupturistes o transformadores.
Les anomenades “metafísiques post” (postmodernisme, postmarxisme, postestructuralisme i multiculturalisme) s’han de contextualitzar com a productes teòrics de la derrota de les revoltes del 68. Segons Kohan, aquestes van fer de la debilitat virtut tot apujant la fallida conjunctural com a teoria que va renunciar a la conquesta del poder i a l’enfrontament de l’Estat, això sí, sota una “gestualidad pseudolibertaria y una cierta inspiración en los relatos antiutópicos como 1984”.
“Entrevista con Doménico Losurdo”: Giulio Gerosa
Entrevista realizada no verão de Julho de 2011 em Urbino, Itália. Losurdo não é mais um divulgador do marxismo entre muitos. É um criador. Tal como os materialistas gregos, não desconhece que o objectivo supremo do homem na aventura da vida é a procura da felicidade possível. E sabe também que em poucas épocas terá sido tão difícil como hoje perseguir essa meta. Não é de estranhar que o filósofo, nessa ânsia de compreender para ensinar, tenha escrito sobre autores tão diferentes como Nietzsche, Hegel, Marx e Lénine. Mas Domenico tem os pés bem fincados na terra. A teoria e a prática são para ele complementares. Consciente dessa interacção, o historiador está, como intelectual revolucionário, permanentemente envolvido na solidariedade com as grandes causas da humanidade e na luta dos povos contra o imperialismo. Os seus artigos correm mundo na crítica às guerras de agressão imperiais contra os povos da Palestina, do Iraque, do Afeganistão, da Líbia e outros, na denúncia da participação do golpe dos EUA nas Honduras, na solidariedade com as FARC colombianas e com o povo iraniano. É reconfortante que neste mundo em crise de civilização haja pensadores revolucionários como Domenico Losurdo. Vai completar 70 anos e preparam-lhe merecidas homenagens em diferentes países. (fonte: Miguel Urbano Rodrigues)
“Sobre Lenin y la dialéctica materialista”: João Vasco Fagundes

Bajo el impacto de la derrota de la revolución rusa de 1905, el movimiento revolucionario (no sólo ruso sino internacional) intentó poner manos a la obra en lo que tocaba a la comprensión de la dinámica del proceso y a las causas de su resultado inmediato.
En este contexto, empezaron a diseñarse tentativas abiertas de separar el marxismo de su base filosófica – cuyo resultado, poco más tarde, sería la aparición fulgurante del empiriocriticismo y del empiriomonismo rusos, con el propósito de hacer encajar en el marxismo una filosofía idealista subjetiva de corte agnóstico, escéptico.
Inmerso en esta polémica, Kautsky pronunció por entonces estas palabras: “Marx no proclamó ninguna filosofía”1.
Desde el núcleo de estas posiciones empezaba a estructurarse y a tomar cuerpo una reducción del marxismo a un mero método, quitando de su ámbito toda investigación sobre el estatuto de lo real. De una manera expedita y expeditiva, la conclusión a la que se deseaba llegar allí estaba al alcance de la mano: la filosofía estaría ausente del marxismo; el marxismo no constituiría un sistema filosófico; asistemático e inorgánico, el marxismo no se asentaría sobre una concepción general del mundo. El envoltorio de estas posiciones, por lo demás, se mostraba altamente atractivo para los más incautos: el materialismo era llamado “metafísica”, la dialéctica se consideraba irremediablemente un “idealismo hegeliano” y la filosofía se identificaba sin más con la “religión”. En el fondo lo que se pretendía era – así se decía – “limpiar” el marxismo de sus residuos “dogmáticos” y “religiosos”, muy lejos de las preocupaciones (y más aun: de las ocupaciones) del mismo Marx.
“16 Tesis de Economía Política. Tesis II″: Enrique Dussel
“El ciclo productivo, trabajo vivo y valor” segunda conferencia de Enrique Dussel sobre la crítica de la economía política de Marx de su curso ” 16 Tesis de Economía Política”
“The Concept of the Ideal”: Evald Ilyenkov
Before discussing the concept itself we must first consider the terms “ideal” and “ideality”, that is to say, we must first define the range of phenomena to which these terms may be applied, without analysing the essence of these phenomena at this point.
Even this is not an easy task because usage in general, and scientific usage in particular, is always something derivative of that very “understanding of the essence of the question” whose exposition our definition is intended to serve. The difficulty is by no means peculiar to the given case. It arises whenever we discuss fairly complex matters regarding which there is no generally accepted interpretation and, consequently, no clear definition of the limits of the object under discussion. In such cases discussion on the point at issue turns into an argument about the “meaning of the term”, the limits of a particular designation and, hence, about the formal attributes of phenomena that have to be taken into consideration in a theoretical examination of the essence of the question.
“Los postmodernos atacan a Marx por ser un humanista”: Entrevista a Kevin B. Anderson
Kevin, falta poco para que se cumpla el segundo aniversario de la edición persa de El Capital, vol. 1, traducida por Hassan Mortazavi. ¿Puedes explicar las diferencias entre la edición francesa y las ediciones inglesa y alemana?
Se trata de un asunto muy interesante. A su muerte, Marx dejó dos ediciones del primer volumen de El Capital que eran muy diferentes entre sí. Una era la segunda edición alemana de 1873 y la otra la francesa de entre 1872 y 1875. La edición francesa se publicó en fascículos en una revista, en parte porque el editor no tenía dinero suficiente para publicar el texto de una sola vez. De modo que en ese periodo la edición francesa fue la última en aparecer al no completarse su traducción hasta 1875.
Marx dominaba perfectamente la lengua francesa. En su juventud escribió algunos libros en francés, como La pobreza de la filosofía. Los alemanes tienen que leer este libro traducido del francés. Las cartas de Marx tanto a la revolucionaria rusa Vera Zasulich en 1881, como a Annenkov en 1846 sobre el método materialista y contra Pierre-Joseph Proudhon también estaban escritas en francés. Marx escribía en lengua francesa casi con la misma naturalidad con la que escribían en alemán, y luego también en inglés. De modo que aunque El Capital fue traducido del alemán al francés, Marx realizó modificaciones casi en cada párrafo de la versión francesa.
















