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«Resistance versus Emancipation: Foucault, Marcuse, Marx, and the Present Moment»: Kevin B. Anderson
I. The Changed World of 2011-12
We live in a far different world than just a few short years ago. Not only have we suffered the greatest economic downturn since the 1930s, but we have also witnessed the emergence of new forms of mass struggle. Foremost among these have been the 2011-12 Arab revolutions, still ongoing. Not since 1848 has the world experienced such a wave of revolutions crossing borders in such a short period. Moreover, unlike some of the other democratic upheavals of this century (Iran 2009, Ukraine 2004, Serbia 2000, etc.), the Arab revolutions have articulated not only political but also economic demands. The spread of these revolutions countries whose governments boasted of their anti-imperialist credentials like Libya and Syria has also tested those on the Left who place opposition to U.S. imperialism ahead of everything else. (For more elaboration of this point see my “Year Two of the Arab Revolutions, Logos 11:4, Spring-Summer 2012: http://logosjournal.com/2012/spring-summer_anderson/.)
Several other key struggles have emerged in the wake of the Arab revolutions, among them the summer 2011 British youth riots triggered by minority youth, a serious challenge to racially based state/police oppression and austerity economics. We have also seen serious movements against austerity and economic oppression, above all in Greece (begun before 2011), but also in Spain and Israel, as well as the labor upheaval in Wisconsin. In the U.S. and the UK, the 2011-12 Occupy movement has galvanized a new generation of young radicals, most notably in Oakland, California where they were able to shut down of one of the world’s largest ports, while also linking their movement to earlier protests against the murder of an African-American youth, Oscar Grant, by local transit police.
One could make a number of critiques of these new movements concerning their organizational practices or their political stances. In the discussion that follows, however, I would like to concentrate on a philosophical orientation that influences the contemporary radical movement’s, centered the all-too-common preoccupation with notions of “resistance.”
«Negación, exageración y cambio de tema: Actitudes micromachistas dentro de la izquierda»: Dania Medina
Este artículo analiza las caras imperceptibles del sexismo, la socialización de los diferentes géneros y cómo afectan a la militancia cotidiana entre compañeras de lucha.Tal y como Lenin planteaba en 1920, “el proletariado no logrará emanciparse completamente sin haber alcanzado la libertad completa para las mujeres”. Son las organizaciones, plataformas, sindicatos y movimientos sociales más situados a la izquierda los que defienden este principio.
Desde apoyar e impulsar espacios en defensa de la liberación real de la mujer, tanto dentro como fuera de las organizaciones, hasta trabajar por detectar y señalar actitudes sexistas entre los y las compañeras de militancia. Desde pasarse horas discutiendo sobre como potenciar a las nuevas compañeras, hasta que estas compañeras se sientan cohibidas por la discriminación positiva que se ejerce sobre ellas. ¿Cómo encontrar un equilibrio entre igualdad o preferencia?
Como revolucionarias luchamos por la emancipación de la clase trabajadora y la creación de un sistema igualitario y equitativo, donde cada persona sea realmente libre y consciente de su libertad. Sin que nadie disponga de tanto ni nadie de tan poco para que se den situaciones de opresión o subordinación de ningún tipo. Y en este punto entra la opresión a la mujer, convirtiéndose en uno de los puntos de especial hincapié dentro de los debates, tanto formales como informales de la izquierda combativa.
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«La muerte de un revolucionario de Nuestra América»: Renán Vega Cantor
«La muerte no es verdad cuando se ha cumplido bien la obra de la vida.»José Martí
El martes 5 de marzo de 2013 quedará en la historia de este continente como el día en que falleció el comandante Hugo Chávez Frías, presidente constitucional de Venezuela, un revolucionario a carta cabal de nuestra América, cuya imagen, ideal, y proyecto ya forman parte de la legendaria constelación de luchadores antiimperialistas y anticapitalistas de este lado del planeta.
En esta hora de profundo dolor para los luchadores del mundo, es necesario recordar el carácter revolucionario de la vida y obra de este líder de Venezuela, con independencia de las incertidumbres políticas que el futuro inmediato le depare a ese país y a toda Latinoamérica, por la temprana desaparición física de este notable personaje.1
Sin pretender ser exhaustivo en momentos en que la tristeza nubla el pensamiento, basta mencionar algunos de sus aportes revolucionarios. Para empezar, la figura y proyecto de Hugo Chávez emergieron cuando el neoliberalismo –es decir, el capitalismo realmente existente- se pavoneaba orondo por nuestra América y por el mundo, sin desafíos ni obstáculos a la vista, enceguecido por las falacias del “fin de la historia” y el “choque de civilizaciones”, propagadas por el imperialismo estadounidense y sus súbditos locales. Este neoliberalismo venía acompañado de la retórica de la globalización, como una supuesta realidad irreversible ante la que nada se podía hacer y a la que debían someterse los países, lo que significaba en la práctica aceptar el dominio de las Empresas Transnacionales y soportar como algo normal el saqueo de los recursos naturales.
Frantz Fanon
Documentary on Frantz Fanon. Before Amos Wilson,Frances Welsing, Joy DeGruy, and countless others, Fanon wrote studied and articulated our modern day colonial existence which still goes on. Very interesting comments on interracial relationships, and the Original Woman’s rejection of the Original Man
«Los logros de Hugo Chávez y la revolución bolivariana»: Carles Muntaner, Joan Benach y María Páez Victor
Mientras que el presidente de Venezuela Hugo Chávez está luchando por salvar su vida en Cuba, la prensa liberal de ambos lados del Atlántico (por ejemplo el diario “El País») no ha dejado de machacar a su gobierno. La importancia de su reciente victoria (12 puntos por delante de su competidor), aún no ha sido adecuadamente analizada en base a los datos y evidencias disponibles. Es importante destacar que Chávez ha ganado estando enfermo de cáncer, siendo crucificado por los medios de comunicación locales e internacionales (piénsese en Syriza en las elecciones griegas) y, algo menos conocido, en un escenario electoral extremadamente sesgado hacia las clases media y alta, donde han existido barreras geográficas y dificultades de acceso (al no disponer de tarjetas de identificación) para las personas de clase trabajadora.
Uno de los factores principales de la popularidad del gobierno de Chávez y de su aplastante victoria y reedición de resultados en octubre de 2012, ha sido la reducción de la pobreza. Este hecho ha sido posible porque el gobierno retomó el control de la empresa petrolera nacional PDVSA, utilizando los abundantes ingresos petroleros no para beneficio de una pequeña clase de rentistas, como ocurrió con los gobiernos anteriores, sino para construir infraestructuras que hacían falta e invertir en servicios sociales que los venezolanos necesitaban con urgencia. Durante los últimos diez años, el gobierno ha aumentado el gasto social en un 60,6%, (772.000 millones de dólares) [1].
«Hugo Chávez, el odio del imperialismo y de las burguesías, el amor de los pueblos rebeldes»: Néstor Kohan
Tristeza y dolor. De allí partimos. ¿Por qué disimular los sentimientos y disfrazarlos con refinamientos artificiales que se cocinan en su propia tinta y, en última instancia, no dicen absolutamente nada? Sí, tristeza y dolor ante la muerte de un compañero y un luchador que se jugó la vida más de una vez por los humildes, por los de abajo y que se animó a enfrentar a la potencia más agresiva y feroz de todo el planeta. Pero también todo nuestro reconocimiento, nuestro respeto, nuestro emocionado homenaje.
Al leer diversas notas y artículos, escritos sobre la muerte reciente de Hugo Chávez, percibo en la intelectualidad de izquierda, crítica o progresista, cierta actitud vergonzante. Le rinden respeto, pero “con cuidado” y sin salirse, claro, de los buenos modales.
Como si al rendir el homenaje que se merece este enorme luchador fallecido tuvieran que hacer reverencias y justificarse ante los críticos de Chávez, la socialdemocracia (abiertamente proimperialista), el autonomismo (sí, pero no, quizás, tal vez, aunque un poquito, no obstante, sin embargo) o diversas variantes de la izquierda eurocéntrica (que añorando un esquema simplificado de la revolución bolchevique desconoce cualquier novedad en la historia —sobre todo si sucede en el Tercer Mundo— y en la práctica cotidiana termina siendo más tímida y suave que la Madre Teresa de Calcuta).
Audio de la presentació del llibre «Nuestro Marx» de Néstor Kohan a la conferència inaugural de la UCPC 2011
L’exposició es va centrar en l’explicació sintètica del darrer llibre de Kohan “Nuestro Marx”, producte de les discussions a la Càtedra Libre Ché Guevara. Entre altres, també va realitzar una crida a la necessitat de formació teòrica per tal d’orientar una bona praxis política comunista i contra la fragmentació del coneixement.
Crònica de la conferència
Prologat per membres de les FARC-EP, el llibre té com a objectiu la crítica dels “paradigmes” intel·lectuals que han dominat el pensament acadèmic des de mitjans dels vuitanta, d’una banda; i d’altra, fer una crítica explícitament diferenciada de les tradicions dels marxisme, és a dir, de les elaboracions de Marx divulgades i defensades per diferents famílies de l’esquerra pretesament rupturistes o transformadores.
Les anomenades “metafísiques post” (postmodernisme, postmarxisme, postestructuralisme i multiculturalisme) s’han de contextualitzar com a productes teòrics de la derrota de les revoltes del 68. Segons Kohan, aquestes van fer de la debilitat virtut tot apujant la fallida conjunctural com a teoria que va renunciar a la conquesta del poder i a l’enfrontament de l’Estat, això sí, sota una “gestualidad pseudolibertaria y una cierta inspiración en los relatos antiutópicos como 1984”.
«Entrevista con Doménico Losurdo»: Giulio Gerosa
Entrevista realizada no verão de Julho de 2011 em Urbino, Itália. Losurdo não é mais um divulgador do marxismo entre muitos. É um criador. Tal como os materialistas gregos, não desconhece que o objectivo supremo do homem na aventura da vida é a procura da felicidade possível. E sabe também que em poucas épocas terá sido tão difícil como hoje perseguir essa meta. Não é de estranhar que o filósofo, nessa ânsia de compreender para ensinar, tenha escrito sobre autores tão diferentes como Nietzsche, Hegel, Marx e Lénine. Mas Domenico tem os pés bem fincados na terra. A teoria e a prática são para ele complementares. Consciente dessa interacção, o historiador está, como intelectual revolucionário, permanentemente envolvido na solidariedade com as grandes causas da humanidade e na luta dos povos contra o imperialismo. Os seus artigos correm mundo na crítica às guerras de agressão imperiais contra os povos da Palestina, do Iraque, do Afeganistão, da Líbia e outros, na denúncia da participação do golpe dos EUA nas Honduras, na solidariedade com as FARC colombianas e com o povo iraniano. É reconfortante que neste mundo em crise de civilização haja pensadores revolucionários como Domenico Losurdo. Vai completar 70 anos e preparam-lhe merecidas homenagens em diferentes países. (fonte: Miguel Urbano Rodrigues)
«José Aricó: la última entrevista»
Una entrevista, realizada en 1995, como parte de proyecto La Ciudad Futuro al marxista argentino José Aricó, fundador de la revista gramsciana Pasado y Presente. Testimonios de Carlos Altamirano, Oscar del Barco, Juan Carlos Portantiero.
«Pedagogía del oprimido»: Paulo Freire
Paulo Freire es un pensador comprometido con la vida; no piensa ideas, piensa la existencia. Es también educador: cobra existencia su pensamiento en una pedagogía en que el esfuerzo totalizador de la “praxis” humana busca, en la interioridad de ésta, re-totalizarse como “práctica de la libertad”. En sociedades cuya dinámica estructural conduce a la dominación de las conciencias, “la pedagogía dominante es la pedagogía de las clases dominantes”. Los métodos de opresión no pueden, contradictoriamente, servir a la liberación del oprimido. En esas sociedades, gobernadas por intereses de grupos, clases y naciones dominantes, “la educación como práctica de la libertad” postula necesariamente una “pedagogía del oprimido”. No pedagogía para él, sino de él. Los caminos de la liberación son los del mismo oprimido que se libera: él no es cosa que se rescata si no sujeto que se debe autoconfigurar responsablemente. La educación libertadora es incompatible con una pedagogía que, de manera consciente o mistificada, ha sido práctica de dominación. La práctica de la libertad sólo encontrará adecuada expresión en una pedagogía en que el Oprimido tenga condiciones de descubrirse y conquistarse, reflexivamente, como sujeto de su propio destino histórico.
«Directly and Indirectly Social Labor: What Kind of Human Relations Can Transcend Capitalism?»: Peter Hudis
In exploring how to go “beyond capitalism,” we need to first ask why it has been so difficult to develop a comprehensive alternative to capitalism. One reason is the nature of capitalism, which creates the false impression that alienated human relations are natural and immutable. Capital’s ability to naturalize conditions of oppression is central to its ideological dominance. Another reason for the difficulty in envisioning an alternative is the failed attempts to emancipate humanity from capitalism. The failure of many revolutions to create a truly new society solidifies the view that there is no alternative to being subordinated to social laws outside our control. And there is yet a third reason that it has been hard to develop an alternative—the decline of interest in Marx’s work over the past few decades. Marx was not just one of many important thinkers. Marx was the founder of a unique philosophy of revolution that contained a specific concept of a new society. The less direct study and discussion there is of Marx’s works, the harder it becomes to envision an alternative to capitalism itself.
For this reason, we aim to seriously explore Marx. It will not do to focus on bits and pieces of his work that may or may not be to our liking. We instead have to grapple with his ideas as a whole. But grappling with his ideas as a whole entails grappling with his ideas in their specificity. Without doing so it is not possible to grasp Marx’s ideas at all. So let’s take a closer look at the work that contains Marx’s most detailed discussion of a non-capitalist society—his 1875 Critique of the Gotha Program.
“16 Tesis de Economía Política. Tesis II″: Enrique Dussel
«El ciclo productivo, trabajo vivo y valor» segunda conferencia de Enrique Dussel sobre la crítica de la economía política de Marx de su curso ” 16 Tesis de Economía Política”
«Anti-manual para uso de marxistas, marxólogos y marxianos»: Ludovico Silva
En el Antimanual Para Uso de Marxistas, Marxólogos y Marxianos, Ludovico Silva nos invita a re-descubrir la esencia de la filosofía de Karl Marx desde su lectura directa, separándonos así de los dogmas y las máximas irrevocables equivocadamente expuestas –e impuestas- en los antiguos manuales marxistas soviéticos que se han mantenido vigentes a través del tiempo.
“Hace algún tiempo tuve la oportunidad de combatir, en un periódico venezolano, con uno de estos doctores de la iglesia marxista. En un arranque de originalidad, este doctor decía: «el marxismo es la ciencia que utiliza el método dialéctico en el estudio de los fenómenos sociales». Después de haberse buscado una frase como esa, extraída de algún manual soviético, la dejó caer ante mis narices como quien deja caer las tablas mosaicas de la Ley de Dios. Yo le pregunté ingenuamente si él sabía en verdad lo que era la dialéctica, y por supuesto, no me respondió nada. «La dialéctica es el método marxista», repetía sin cesar el loro intelectual.”
«Antecedentes históricos de la recepción de El Capital en España y Latinoamérica»: Ángelo Narváez León
1. La formación de El Capital dentro del imaginario político europeo.
Sabemos, por palabras del propio Marx –y revisiones y comentarios de Engels–, cuáles fueron las intenciones concretas de El Capital en cuanto contribución a la formación teórica y práctica del proletariado europeo en su lucha contra el capitalismo. Ahora bien: el correlato histórico entre las propuestas intencionales particulares de los movimientos populares y de masas no tiene una relación causal necesaria, ni opera mediante una proyectividad teleológica con la formación y nutrición del imaginario político mediante el influjo de las formaciones conceptuales, sino que es este correlato el que se construye retrospectivamente una vez que los acontecimientos han ocurrido en su propia contingencia, de modo tal que dicho correlato histórico sólo es necesario en cuanto implica una necesidad de contingencia concebible en su propia realidad. Es necesario, para desprenderse de cualquier anclaje teleológico y determinista, plantear una necesidad real, universal y concreta dentro de los límites de la formación del imaginario político europeo y latinoamericano, es decir, una necesidad a posteriori, retroactiva, histórica y divergente. Frente a ésta necesidad, nuestra labor será preguntarnos por la capacidad política efectiva de Marx y Engels, y los “marxistas” posteriores, por establecer a El Capital como un eje central formativo de los trabajadores: o, formulado como pregunta, preguntarse por rol que jugó efectivamente El Capital en la formación intelectual del proletariado europeo –español específicamente– y latinoamericano desde su publicación hasta los albores de la segunda mitad del Siglo XX.
«Las protestas actuales tienen escasa entidad»: Josep Fontana
El historiador disecciona en su último libro, El futuro es un país extraño, la crisis económica y social de nuestro tiempo.
Es uno de los mosqueteros indiscutibles de nuestra academia, por su virtuosismo como maestro de historiadores y por su beligerancia. Tal vez también por su imprudencia. Y es que Josep Fontana (Barcelona, 1931), empujado por su curiosidad impenitente, se ha saltado la regla de oro del oficio que mantiene a los historiadores alejados de los análisis de actualidad, no digamos ya de los vislumbres de futuro. En su nuevo libro, El futuro es un país extraño (Pasado & Presente, 2013), aplica la cirugía de urgencias que la desoladora situación actual, a su juicio, merece. Es el libro que a su autor se le impuso al concluir el anterior, Por el bien del imperio (Pasado & presente, 2011), una historia del mundo desde 1945 sin happy end. Y de la preocupación por la hondura de la crisis económica pero aún más por la inédita catástrofe social que recortes y liquidaciones estarían provocando nació un nuevo libro en que la desigualdad amenaza en cada página.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
Free Öcalan
Fundación Infancia y Aprendizaje
Colección de libros Marxismo Crítico
Historical Materialism
CIPEC (Centro de Investigación en Pensamiento Crítico)
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Memoria Revista de Crítica Militante
Revista Laberinto
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