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Entrevista a Elvira Concheiro sobre su libro: «Reencuentro con Marx. Partido y praxis revolucionaria»
Título: Reencuentro con Marx. Partido y praxis revolucionaria
Autor o Coordinador: Elvira Concheiro Bórquez
Sinopsis: Esta obra invita a emprender un reencuentro con el más grande crítico de la sociedad contemporánea a partir de una mirada integral que tiene a la praxis revolucionaria como eje conductor. Aquí se presenta una perspectiva en contra de un Marx despojado hoy de la enorme vitalidad que le otorga su propia práctica política, su persistente labor organizativa, su impetuosa toma de postura, su compromiso indeclinable con las intensas luchas que en su tiempo protagonizaron los trabajadores. Como escribió Marx: «Frente a la fuerza del capital, la fuerza individual del hombre desaparece…» y, por tanto, «para recobrar su individualidad los trabajadores deben agruparse». Es ahí, precisamente, donde aparece la cuestión del partido como medio de la acción y el conocimiento requeridos para alcanzar la automancipación del ser humano. Pero, ¿qué sentido puede tener en la actualidad, en medio de la más desastrosa crisis de los partidos políticos, volver los ojos a Marx? ¿Qué podemos aprender de la experiencia partidaria y de la persistente toma de partido del autor de El Capital, cuando el panorama político de nuestros días parece tan diferente al que, hace siglo y medio, éste se involucra? Las enormes transformaciones del capitalismo de nuestros días posibles gracias a la precarización y disgregación de los asalariados, obligan a repensar de raíz la forma partido. Enarbolar un nuevo proyecto emancipatorio no es factible sin la reformulación de los instrumentos organizativos capaces de reunir a las fuerzas necesarias que lo hagan realidad. En esa dirección, en este Reencuentro con Marx es ineludible la recuperación crítica de su rica experiencia y reflexión.
«Hasta que todos seamos abolicionistas. Marx sobre la esclavitud, la raza y la clase»: Dyne Suh
Esclavitud racializada
Contrariamente a las justificaciones racistas pseudocientíficas de la esclavitud que prevalecieron durante todo el siglo XIX, Karl Marx entendió que el estatuto del esclavo era más una condición marcada externamente que una predisposición existente internamente. En el periodo del auge de la antropología y de la etnología, Marx iba muy por delante de su tiempo al afirmar que el estatuto de esclavo no era un fenómeno natural proscrito biológicamente por la raza de una persona. Marx puso mucho cuidado en desentrañar cómo se diferenciaba la esclavitud racializada de la esclavitud asalariada, cómo se llegaba a producir y por qué su racialización era otra forma de tipos similares de armas utilizadas contra la unificación de la clase obrera.
En lo que se refiere a la diferencia entre los sistemas de trabajo, Marx explicó que aunque los trabajadores asalariados y su trabajo también estaban mercantilizados, los trabajadores asalariados existían como capital variable y su trabajo en formas abstractas o concretas. En cambio, “el propietario de esclavos compra a su trabajador [esclavo] como compra un caballo. Si pierde a su esclavo pierde capital” [1] . En otras palabras, como añadía Marx, “en el sistema esclavista, el capital dinero invertido en la compra de trabajo desempeña el papel de la forma monetaria del capital fijo, que solo es sustituido gradualmente una vez expirado el periodo de vida activa de esclavo” (Padover, 21). Así, como esclavo, el trabajador ni siguiera es reconocido como trabajador vivo, sino como trabajo muerto. Además, en esta afirmación Marx opone el nivel de alienación del trabajador como esclavo con el del trabajador asalariado identificando al esclavo como capital fijo, mientras que previamente se ha considerado el trabajo asalariado capital que trabaja. Por consiguiente, Marx nunca sugirió que el trabajo asalariado y la esclavitud fueran lo mismo. También diferenció el trabajo asalariado de la clase obrera formalmente libre del trabajo esclavo en otro contexto cuando escribió: “Aquí no se trata de esclavitud indirecta, la esclavitud del proletariado, [sino que] se trata de esclavitud directa, la esclavitud de los negros en Surinam, en Brasil, en los Estado de Estados Unidos” [2].
«¿Salir de la crisis del capitalismo o salir del capitalismo en crisis?»: Iñaki Gil de San Vicente
Debemos dar el paso a la libertad comunista que es la superación consciente de la necesidad, en una espiral creativa sin fin.
La respuesta a esta pregunta ha aparecido en el No. 243 de la revista ‘Herria 2000 Eliza’, en el artículo que lleva el título «De la necesidad a la libertad»
Tras nada menos que cinco años y medio de una situación mundial apenas imaginable desde los tópicos reformistas de siempre, e inimaginable desde la economía burguesa en cualquiera de sus corrientes, esta pregunta cobra ahora mismo una actualidad decisiva. Como disponemos de muy poco espacio, vamos a ir al núcleo del problema que no es otro que el de la teoría de la crisis. Antes de exponer por qué hay que optar por la salida del capitalismo en crisis, debemos recordar dos cuestiones:
«Deseo y libertad: una investigación sobre los presupuestos de la acción colectiva»: Montserrat Galcerán Huget
Libro iSBN:206
150×200
Disponible
«Epistemologías del Sur»: Boaventura de Sousa Santos
(México: siglo XXI Editores, 2009), 368 pp.
Quien haya seguido la vasta y prolífica obra de Boaventura de Sousa Santos, uno de los sociólogos más comentados y discutidos en los últimos tiempos, encontrará en este libro una serie de textos imprescindibles para seguir su itinerario intelectual. El volumen que aquí reseñamos está compuesto por una serie de trabajos que, redactados en épocas distintas, dan cuenta de los problemas que han ocupado la centralidad de su reflexión, a saber, el problema de la ciencia, de la crisis de la misma y de las alternativas epistemológicas a esta crisis, que se traducirían además en un cierto posicionamiento político. Es este tema el que atraviesa el conjunto de la obra; sin embargo, es correcto advertir que desde el inicio el autor ha dejado claro que su intento por construir una epistemología del sur pasa por la consideración de que el mundo en el que nos encontramos está en medio de relaciones de poder tanto coloniales como capitalistas. Es esta doble consideración lo que lo distinguiría de posturas como el postmodernismo, pero también del postcolonialismo, que sostienen un diagnóstico similar con respecto al pensamiento científico y con quienes debate intensamente.
«On the Dialectics of Race and Class: Marx’s Civil War Writings, 150 Years Later»: Kevin B. Anderson
As the U.S. marks the 150th anniversary of the Civil War this year, some attention has been given to African-American resistance to slavery and to the northern radical abolitionists. Increasingly, it is admitted, even in the South, that the Confederacy’s supposedly “noble cause” was based upon the defense of slavery. Yet to this day this country continues to deny the race and class dimensions of the war. There is also a denial, sometimes even on the Left, of the war’s revolutionary implications, not only for African-Americans, but also for white labor and for the U.S. economic and political system as a whole. And there is still greater ignorance of the fact that Karl Marx and Friedrich Engels wrote extensively on the dialectics of race and class in the American Civil War, something I have tried to remedy in my recent book, Marx at the Margins: On Nationalism, Ethnicity, and Non-Western Societies.
«Aníbal Quijano y Bolívar Echevarría: dos lecturas sobre la modernidad en / y desde América Latina»: Jaime Ortega Reina y Víctor Hugo Pacheco Chávez
Resumen:
Bolívar Echeverría y Aníbal Quijano han sido parte de la pléyade de intelectuales que han buscado el sentido del desarrollo y despliegue de la modernidad capitalista en América Latina. Debido a que nunca discutieron de manera explícita el presente artículo trata de ahondar en aquellos nudos problemáticos que puedan encontrarse en ambos autores con la finalidad de mostrar sus puntos de encuentro, sus acercamientos y el alejamiento de dos de la teorías que se han desarrollado no sólo de la modernidad en, sino desde, América Latina, como lo son el ethos barroco y la colonialidad del poder.
Palabras clave: Modernidad, capitalismo, ethos barroco, colonialidad.
Abstract:
Aníbal Quijano and Bolívar Echeverría have been part of the group of intellectuals who have sought the meaning of development and deployment of capitalist modernity in Latin America. Because neither are ever explicitly discussed this article tries to go into those knots that may be problematic in both authors in order to show their points of contact, their approaches and the removal of two of the theories that have been developed not only from modernity, but from Latin America, such as the «baroque ethos» and the coloniality of power.
Key words: Modernity, Capitalism, Baroque ethos, Coloniality.
“Alguien ha de ser estiércol que abone en silencio la realidad social para que haya futuro. Fuera de esta tarea todo nos parece vanidad”: Entrevista a Joaquín Miras y Joan Tafalla sobre su libro «Una vez más, la izquierda como problema»
El Viejo TopoFilólogo uno, historiador el otro, y ambos jacobinos, gramscianos, analistas y estudiosos de los Quaderni, Joaquín Miras y Joan Tafalla son dos pensadores praxeológicos surgidos de la tradición marxista-comunista en nuestro país empecinados en pensar siempre con su propia cabeza.
El diálogo se centra en su último libro editado recientemente por El Viejo Topo: La izquierda como problema.
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Felicidades por vuestro nuevo trabajo, vuestro nuevo “material” que diría Manuel Sacristán. Empiezo por el título. ¿Por qué “una vez más”? Cuando habláis de la izquierda, ¿en qué izquierda o izquierdas, en qué tradiciones estáis pensando?
La frase del título hace referencia a la semejanza que tiene la actual situación política con la de la transición de los años 70. En aquel momento, un fuerte movimiento obrero y popular puso en crisis una forma de dominación, pero no tenía fuerza suficiente para imponer una solución democrático-popular. Hoy ese viejo movimiento obrero y popular ha sido derrotado, se encuentra en retirada, solo puede librar batallas defensivas, en el ámbito de lo económico-corporativo. Aparece un nuevo movimiento que está en los inicios, aún sin estructurar, aún poco potente. No existe conexión entre ambos movimientos. La suma de los dos no da la potencia necesaria para vencer en el pulso contra las brutales políticas aplicadas por mandato de la UE. Esa es la diferencia en la sociedad. Pero existe un común denominador: entre 1975 y 1978 la izquierda, las fuerzas democráticas existentes, ante la situación de fin de régimen, comenzaron a moverse tácticamente para aventajar a las demás en la carrera por el poder institucional, abandonaron la movilización, convirtieron el tejido movilizado en caladeros de pesca de voto, instrumentales, etc. En la actualidad creemos que sucede algo similar. Con el agravante de que las incipientes movilizaciones existentes hoy día se han hecho al margen de esas fuerzas, cuyo interés, cuyos intereses han estado durante más de treinta años en la gestión institucional.
Por lo tanto, nuestra crítica es muy generalizada. En estos momentos brotan no cien flores, ni cien asambleas de base, sino cien candidaturas, amparando su justificación con léxico radical, pero “yendo al grano”.
«Karl Marx: un periodista en la Historia» introducción de Mario Espinoza Pino a los «Artículos periodísticos» de Karl Marx + «Ataque a Sebastopol. Desahucio de ciudadanos en Escocia (1854)»
Alba Editorial ha tenido la amabilidad y gentileza de permitirnos publicar en primicia la excelente introducción de Mario Espinoza Pino del libro de reciente publicación «Artículos periodísticos» de Karl Marx. Además, nos han permitido incorporar uno de los artículos periodísticos de Karl Marx: «Ataque a Sebastopol. Desahucio de ciudadanos en Escocia«. Nosotros no podemos dejar de pasar esta oportunidad para rendir un pequeño homenaje a todas y todos los activistas de las PAH quienes con sus luchas nos están enseñando nuevas culturas de resistencia y autoorganización. Así que para ellos va especialmente dedicado el artículo de Karl Marx sobre los desahucios en Escocia.
Marismo Crítico
«¿Ciudades después del neoliberalismo?»: Neil Smith
… más tarde me resultó evidente que había participado en un
acontecimiento único y valioso. Había vivido en una comunidad
donde la esperanza era más normal que la apatía o el cinismo,
donde la palabra «camarada» significaba camaradería
y no, como en la mayoría de los países, engaño. Había respirado
el aire de la igualdad.
George Orwell: Homenaje a Cataluña
El neoliberalismo ha supuesto un trayecto largo, difícil y violento para millones, si no miles de millones de personas de todo el mundo. La crisis financiera que empezó a revelarse públicamente en 2007 señaló en cierto sentido el final del neoliberalismo, o eso han sugerido muchos comentaristas, pero también dio lugar a una visión más amplia por parte de quienes se ocupan más del capitalismo in toto que de su variante específicamente neoliberal. A diferencia de la llamada crisis económica asiática de 1997-1999, cuando las metáforas en vigor se referían a la amenaza de «contagio», diez años después el lenguaje se refirió a «activos tóxicos». El cambio de una metáfora epidemiológica por una ambiental puede que sea sintomática de un cambio político más amplio en las ideologías dominantes, pero las dos metáforas expresan además un cierto rechazo de la gravedad de las crisis. En 1997, «contagio» expresaba el miedo a que un cuerpo por otra parte sano (el capitalismo europeo y norteamericano) fuera infectado por una enfermedad económica (Asia); diez años después, el nuevo lenguaje expresó un miedo paralelo, pero menos espacializado, de que un capitalismo sano quedara contaminado por una toxicidad aberrante. Cuando esa contaminación se produjo de hecho, y el propio capitalismo se volvió tóxico a escala global, los financieros desesperados de todo el mundo exclamaron asombrados: «¡Pero no es así como se suponía que iba a funcionar el capitalismo!»
«Rebel Cities to Urban Revolution»: David Harvey
Presentation at Dangerous Ideas for Dangerous Times Festival
1 June 2013
London
«Las brechas sociales continúan»: Entrevista a Claudio Katz a 10 años de gobierno kirchnerista
¿Tuvimos una década ganada o desaprovechada?
-Mario Hernandez (MH): Hemos presentado la I Asamblea de los Movimientos Sociales hacia el ALBA “Hugo Chávez Frías” y ahora vamos a conversar con uno de sus participantes, Claudio Katz de Economistas de Izquierda (EDI). ¿Qué nos podés comentar, vos que estuviste presente, de esta asamblea?
-Claudio Katz (CK): Fue una reunión muy importante, hubo 200 delegados, decenas de movimientos sociales, 22 países representados, se hizo en la escuela “Florestán Fernández” del Movimiento Sin Tierra de Brasil (MST) y todos convocados por la afinidad con el proyecto de integración del ALBA, de unidad latinoamericana, basado en la solidaridad y la cooperación, opuesto a los TLCs y diferenciado del Mercosur.
La novedad esta vez no fue una discusión técnica sobre iniciativas del ALBA como, por ejemplo, la moneda común, el sucre, sino un análisis de cómo avanzar por abajo en la integración de los movimientos sociales con una agenda propia. Fue una reunión muy fructífera porque se contrastaron experiencias nacionales, los mismos debates que hay aquí sobre el extractivismo se desarrollan en otros países y vamos aprendiendo de las distintas experiencias superando la mirada puramente local.
Hubo fuertes reflexiones sobre los gobiernos denominados progresistas, que en algunos casos profundizan inesperadamente lo imaginado y en otros defraudan las esperanzas que se habían depositado en ellos.
«Dialéctica en Gramsci»: Giuseppe Prestipino
l. Las fuentes principales y el contexto
El término hegeliano aufheben, traducible por «superar» -verbo familiar al léxico gramsciano- expresa el hacerse de lo nuevo: conservar y al mismo tiempo poner fin a lo otro de sí («Algo es eliminado sólo en cuanto ha llegado a ponerse en la unidad con su opuesto»). Gramsci muestra la involución, en sentido «reaccionario», que la dialéctica hegeliana (sustanciada en un robusto sentido de la historia) sufre en la «reforma» de Croce y de Gentile. También las referencias a Marx (a su crítica de la «dialéctica» pseudo-hegeliana de Proudhon) apuntan a subrayar esa involución crociana.
Marx no exalta la «síntesis». En él la dialéctica expresa la tendencial irreconciabilidad de las fuerzas históricas antagónicas. Así, el primer Gramsci es quizá más sensible al soreliano «espíritu de escisión». Sin embargo Marx presupone otra dialéctica que podemos designar como inversión de la dominancia. En El capital la mercancía es un valor de uso potencialmente convertible en valor de cambio, sin dejar de ser valor de uso (y eso porque es, primariamente, valor de uso); pero, cuando hace su aparición el dinero, el orden lógico se invierte: el dinero es primariamente medio de cambio en el cual hay marca, sin embargo, de un valor de uso «superado» («eliminado» y al mismo tiempo conservado), por ejemplo en el metal usado para acuñar la moneda. En la raíz de la mercancía está el trabajo que, materializándose en un producto-mercancía, se opone al trabajador.
Pero antes, el trabajo está potencialmente presente en el trabajador como «fuerza de trabajo», conceptualmente separada del mismo, aunque siempre enervada dentro del individuo viviente que es el trabajador. La oposición interna entre el trabajador y su fuerza de trabajo se hace oposición externa, precisamente, cuando el trabajo potencial deviene trabajo en acto, realizándose en un producto separado del trabajador. El producto contiene, sin embargo, como parte subordinada, al mismo trabajador en cuanto contiene el equivalente de los bienes necesarios para su supervivencia.
«Convergencias: Origen y declinación del capitalismo»: Jorge Beinstein
Retorno al origen
En ciertos rituales funerarios de tiempos remotos los muertos eran colocados en posición fetal, por ejemplo se han encontrado restos de neardentales sepultados de esa manera con la cabeza apuntando hacia el Oeste y los pies hacia el Este, algunas hipótesis antropológicas sostienen que esa disposición del cadáver estaba relacionada con la creencia en el renacimiento del muerto. La civilización burguesa a medida que avanza su senilidad parece reiterar esos ritos, preparándose para el desenlace final apunta la cabeza hacia su origen occidental y va acomodando el cuerpo degradado buscando recuperar las formas prenatales intentando tal vez así conseguir una vitalidad irremediablemente perdida.
El fin y el origen aparentan converger, pero el anciano no consigue volver al pasado sino más bien reproducirlo de manera grotesca, decadente. Hacia el final de su recorrido histórico el capitalismo se vuelca prioritariamente hacia las finanzas, el comercio y el militarismo en su nivel más aventurero “copiando” sus comienzos cuando Occidente consiguió saquear recursos naturales, sobreexplotar poblaciones y realizar genocidios acumulando de ese modo riquezas desmesuradas con relación a su tamaño lo que le permitió expandir sus mercados internos, invertir en nuevas formas productivas, desarrollar instituciones, capacidad científica y técnica. En suma construir la “civilización” que llevó Voltaire a señalar: “la civilización no suprime la barbarie, la perfecciona”.
«La economía política de los muertos: la metáfora cognitiva de los vampiros en Marx»: Marcos Neocleous
Este artículo tiene como objetivo mostrar la importancia de la metáfora del vampiro en la obra de Marx. Al hacerlo, cuestiona intentos anteriores de explicar la utilización que hace Marx de la metáfora en el contexto de su estilo literario, el barroquismo gótico del siglo XIX o la Ilustración racionalista. En cambio, el artículo acepta la opinión generalizada que relaciona vampiros y capital, pero argumenta que el uso específico que hace Marx de esta relación solo puede comprenderse en el contexto de su crítica de la economía política y, en particular, de la economía política de los muertos.
Al final del volumen I de El Capital, Marx emplea una de sus habituales imágenes temáticas y retóricas: «Si el dinero viene al mundo con una mancha de sangre congénita en cada mejilla, el capital lo hace chorreando de la cabeza a los pies, por cada unos de sus poro, sangre y suciedad» (1). El comentario es un ejemplo de hasta que punto el tema de la sangre y el horror está presente en las páginas de El Capital. Según Stanley Hyman, en El Capital hay referencias a dos formas de terror. La primera se refiere a la sanguinaria legislación contra los vagabundos, y describe la forma en la que la población rural agrícola fue expulsada de su hogares, convertidos en vagabundos y posteriormente «azotados, marcados, torturados con leyes grotescamente terribles, obligados a aceptar la disciplina inevitable del sistema salarial».
La segunda se hace eco de los horrores experimentados por la gente en las colonias, «el secuestro, esclavitud y entierro en vida en las minas de los pueblos aborígenes. . . la conversión de África en un coto para la caza comercial de pieles negras » (2). Pero a estas podríamos añadir una tercera forma de terror: la clase burguesa chupa continuamente la sangre de la clase obrera occidental. Esta forma de horror no es otra que el terror de una clase de propietarios que actúa como vampiros en su deseo y capacidad de chuparle la vida a la clase obrera.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
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