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«Hegel, Marx, Lenin y la Revolución en el pensamiento y la pasión de Raya Dunayevskaya: ¿cuál es su relevancia para la América Latina del siglo xxi?» Eugene Gogol
Este año se celebra el centenario del natalicio de Raya Dunayevskaya (1910 – 1987). Los tiempos actuales, a finales de la primera década del siglo xxi, son muy diferentes de aquellos que Raya Dunayevskaya enfrentó en la primera mitad del siglo xx. Ya ha colapsado el imperio ‘capitalista de estado’ soviético, que había surgido con posterioridad a la Segunda Guerra Mundial, desafiando a los Estados Unidos durante cuatro décadas en el dominio hegemónico del mundo. Ya no estamos más en presencia del mundo bipolar que Dunayevskaya constantemente estudió, sino en un mundo unipolar regido por una superpotencia hegemónica. Se ha disipado la posibilidad de la subjetividad revolucionaria, como fue expresada en los movimientos sociales y revoluciones de izquierda, vibrantes en las décadas del cincuenta, sesenta y setenta, mientras que muchos movimientos religiosos fundamentalistas están en auge. A diferencia de la época en la cual las ideas del marxismo eran debatidas abiertamente y con entusiasmo, mucho del pensamiento posmoderno refuta la idea de la revolución, censura cualquier cometido revolucionario del pensamiento dialéctico y se cuestiona la existencia de la subjetividad revolucionaria.
Si examinamos brevemente las tres dimensiones que caracterizan los tiempos actuales: 1) un desenfrenado capitalismo globalizado bajo la Pax Americana; 2) la amenaza de un oscurecimiento del pensamiento dialéctico y 3) la falta aparente de un concepto de la subjetividad revolucionaria, entonces el ‘nuevo comienzo’ que Dunayevskaya estuvo forzada a buscar seis décadas atrás, parece ser necesario para estos tiempos.
Solicitud de ayuda para publicar la obra completa de Rosa Luxemburgo
Dear Friends,
We are writing to ask you to assist us in the effort to publish the Complete Works of Rosa Luxemburg, which will bring the contributions of one of the most creative thinkers and activists of modern radicalism alive for our times.
The 14-volume Complete Works will contain everything Luxemburg ever wrote—all of her books, essays, pamphlets, essays, articles, letters, and manuscripts. Most of these writings—as much as 80 per cent—have never before appeared in English, and some will be published for the first time anywhere. New English translations will be provided for her works that have been published previously.
The project is being published by Verso Books with the support of the Rosa Luxemburg Foundation (RLS) in Berlin. Although the RLS has provided important assistance, it cannot provide the full cost of translation and editing. We are therefore appealing to you to help us obtain additional funding to bring this project to fruition.
«Socialización de la creación o muerte del arte»: Adolfo Sánchez Vázquez
EL PROBLEMA DE LA MUERTE del arte no se ha planteado en nuestros tiempos por primera vez. Ya a finales del siglo XVIII el auge del racionalismo llevaba a preguntarse si la poesía no correspondería a una fase arcaica de la humanidad (la del mito y la fábula). Hegel por su parte, en el siglo XIX, consideraba que el arte ya no respondía a los altos intereses del Espíritu; a su modo de ver, había perdido todo lo que en él había de verdad, de realidad y necesidad; era, por ello, cosa del pasado. Ahora bien, en nuestra época, la muerte del arte no sólo es proclamada y deseada una y otra vez por teóricos y críticos e incluso por los propios artistas, sino que una serie de hechos parecen confirmarla. Esto basta para que el problema no pueda ser soslayado. Con todo, se abre inicialmente, con la pregunta, una doble vertiente. Al hablarse de la muerte del arte, ¿se habla de determinado tipo de actividad artística, por muy importante que haya sido en el pasado o el presente?, ¿o se trata, en rigor, del arte como forma de praxis humana específica que, a la manera del mito, habría perdido para siempre su importancia en la sociedad moderna?
Si el hombre es ante todo un ser práctico, transformador o creador, que produce con su trabajo una naturaleza humanizada y crea asimismo, en este proceso, su propia naturaleza social, humana, el arte es una actividad humana esencial. Las obras de arte son en primer lugar creaciones. En ellas, el hombre extiende, enriquece, la realidad humanizada por el trabajo y se eleva la conciencia de su dimensión creadora. Pero el arte no sólo manifiesta esta dimensión del hombre, sino que sirve a otros fines, cumpliendo las funciones más diversas: mágica, religiosa, política, lúdica, económica, etcétera. Ahora bien, todas estas funciones las ha cumplido en su momento como realidad creada, aunque no siempre haya existido una clara conciencia de su naturaleza propiamente creadora, es decir, estética. En otras épocas, el artista producía obras de arte que no eran contempladas, como tales, sino como objetos producidos excelentemente para servir otros fines. En verdad, las obras de arte no eran contempladas, sino utilizadas.
«La Reconstrucción del Marxismo en el Siglo XXI»: Jorge Veraza
El Dr. Jorge Veraza Urtuzuástegui es profesor de la UAM Iztapalapa en la carrera de Psicología social; es economista y Dr. en Estudios Latinoamericanos. Ha escrito libros sobre diferentes temas relacionados con el desarrollo del capitalismo contemporáneo, la subsunción del consumo bajo el capital, la crítica de la economía política y el desarrollo y la reconstrucción del marxismo. Recientemente fue reconocido con el Premio Libertador Simón Bolívar al Pensamiento Crítico que otorga el gobierno de Venezuela. La conferencia que vamos a escuchar originalmente dura poco más de dos horas y tuvo lugar el 19 de marzo de 2011 en el marco del Seminario el marxismo del siglo XXI celebrado en la Ciudad de México.
«Wittgenstein»: Andy Blunden
No theory of human action, which necessarily includes the study of language and concepts within its scope, can go past the (later) work of Ludwig Wittgenstein, a renegade from Logical Positivism, who has provided an insider’s critique of the analytical approach to language and meaning. It is not so much that Wittgenstein provides any foundation or resource for a theory of action – he doesn’t – but to be viable a theory has to withstand a Wittgensteinian criticism. The aim of this reflection is to identify the questions which Wittgenstein swept under the carpet and to see what is needed to address these questions without transgressing the limits set by Wittgenstein.
What motivates this reflection is the need to ground a critique of the whole spectrum of interactionist approaches to the human science. By ‘interactionist’, I mean those approaches which eschew recourse to metaphysical claims, but aim to reconstruct the phenomena of human life on the basis of analysis of person-to-person interactions, generally without the aid of any substantial psychology or theory of ‘human nature’.
«Europa vista desde el exterior»: Samir Amin
Mientras la Unión Europea se precipita en el vacío —cayendo unos países más rápidamente que otros— las élites dirigentes se aferran a los paraguas que creyeron paracaídas y que no impedirán que se estrellen estrepitosamente.
¿Se puede comparar a Europa con los Estados Unidos?
La opinión mayoritaria en Europa está convencida de que Europa tiene los medios para convertirse en una potencia económica y política comparable con Estados Unidos, y por tanto independiente. Sumando las poblaciones y los PIB respectivos, esto parece evidente. Por mi parte, yo creo que Europa adolece de tres importantes desventajas que hacen inviable la comparación.
En primer lugar, el continente norteamericano (Estados Unidos y lo que yo llamo su provincia exterior –Canadá) goza del beneficio de unos recursos naturales incomparables con los de la Europa que queda al oeste de Rusia, como lo atestigua la dependencia energética europea.
En segundo lugar, Europa está formada por un buen número de naciones históricas distintas, en las que la diversidad de culturas políticas, sin que éstas sean necesariamente chauvinistas, pesa lo suficiente como para hacer imposible el reconocimiento de la existencia de un “pueblo europeo” a semejanza del “pueblo estadounidense”. Volveremos sobre esta importante cuestión.
En tercer lugar (y esta es la principal razón que impide establecer la comparación), el desarrollo capitalista en Europa ha sido y sigue siendo desigual, mientras que se han homogeneizado las condiciones de su despliegue en el espacio norteamericano, al menos desde la guerra de Secesión.
Europa —al oeste de la Rusia histórica (que incluye a Bielorrusia y Ucrania)— está ella misma compuesta de tres estratos de sociedades capitalistas desigualmente desarrolladas.
«La tiranía de la falta de estructuras»: Jo Freeman
Forum de Política Feminista
En los años de conformación del Movimiento de Liberación de la Mujer, se ha puesto especial énfasis en lo que se llama grupos sin Liderazgo y Estructura, como la principal si no la única forma organizativa del movimiento. El origen de esta idea se encuentra en la reacción natural contra la sociedad sobreestructurada, en la que estamos inmersos y contra el inevitable control sobre nuestras vidas que aquella confiere a otros, así como contra el continúo elitismo de la izquierda y grupos similares entre aquellos que supuestamente combaten esta sobreestructuración.
Sin embargo, la idea de la falta de estructura ha pasado de ser una sana contratendencia a convertirse en una idea de propio derecho. La noción que implica es objeto de tan escaso análisis como el término es objeto de amplio uso, convirtiéndose en parte intrnseca e incuestionable de la´ideología del Movimiento de Liberación. En la etapa de gestación del movimiento esta cuestión carecía de importancia; definido su objetivo y método principal, como la toma de conciencia, el grupo de concienciación sin estructura era un excelente medio para dicho fin. El carácter relajado e informal que lo regla propiciaba la participación en las discusiones y el ambiente de apoyo que normalmente se creaba permitía una mayor percepción de lo personal. Si los resultados no fueron más concretos que esta percepción de lo personal la cuestión no tenía mayor importancia, ya que realmente su objetivo no era otro.
«El mayor triunfo de la movilización estudiantil es cambiar la ‘cabeza’ de la sociedad»: Entrevista a Marta Harnecker
José Robredo H.Marta Harnecker regresó a Chile para participar en el segundo Seminario “Los marxismos en el siglo XXI”, un encuentro realizado en la Biblioteca de Santiago y en la Facultad de Humanidades de la Universidad de Valparaíso los días 22, 23 y 24 de noviembre pasado.
El encuentro contó con la participación de destacados autores e investigadores, los que debatieron y reflexionaron en torno a la vigencia y relevancia, que hoy día tiene la obra de Marx y del pensamiento marxista en el contexto de las sociedades latinoamericanas. Destacó la gran presencia de público, en especial jóvenes, en todas las presentaciones y debates que surgieron al calor de las exposiciones.
«La expropiación del tiempo en el capitalismo actual»: Renán Vega Cantor
No les tengas miedo a lo sagrado y a los sentimientos, de los «Teoría científica y práctica histórica: relaciones entre el desarrollo del saber y las formas de vida social»: Marx W. Wartofsky
Conferencias en torno al IX Simposio interdisciplinar sobre filosofía y medicina «Ciencia e historia» 22/03/1979
«Teoría científica y práctica histórica : relaciones entre el desarrollo del saber y las formas de vida social»
«El desarrollo del capital en acción revolucionaria consciente. Crítica de la teoría científica»: Juan Iñigo Carrera
1. De lo que se trata es de cambiarlo
La construcción de la sociedad de los individuos libres – o sea, de los individuos conscientemente asociados – es la crítica más genuina al modo de organización actual de la sociedad. ¿Se muestra la teoría científica crítica del modo de producción capitalista – o sea, la teoría científica que se define a sí misma como la expresión directa de la conciencia libre en contraposición a la enajenación general de la conciencia en el modo de producción capitalista – a la altura de esta necesidad social?
La realización de la sociedad basada en la libre individualidad se rige necesariamente mediante el desarrollo, por cada individuo, del conocimiento pleno de sus propias determinaciones concretas. Por lo tanto, es la aniquilación misma de toda utopía. Es, igualmente, la aniquilación de las formas enajenadas en que toma forma la organización del proceso de metabolismo social mediante la producción de valor; para empezar, de la aparente independencia individual abstracta a través de la cual se impone la interdependencia social general a espaldas de los interesados. Es, pues, la aniquilación de la moral y de la justicia. Sin embargo, si el rescate de las utopías y la concepción de la justicia y la moral como los fundamentos de la necesidad de la transformación social tienen un campeón hoy día, éste no es otro que la teoría crítica del capitalismo. Al mismo tiempo, esta teoría no cesa de poner a la organización general del proceso de vida social – o sea, la relación social general – en relación exterior con sus formas concretas necesarias de realizarse. Sólo así ha podido representarse acríticamente a un proceso nacional de acumulación de capital en donde la propiedad de éste era íntegramente colectiva al interior del ámbito nacional (y, por lo tanto, tan capital para el conjunto de la clase obrera y tan privado para las clases obreras de los demás países como el que más), como la superación realizada del modo de producción capitalista, como el socialismo o comunismo realizados. O, visto a la inversa, sólo así ha podido representarse a las formas brutales propias de la enajenación de las potencias humanas como potencias del capital en las cuales dicho proceso tomaba forma, como abstractas desviaciones, traiciones, burocratizaciones, respuesta a presiones externas, insuficiencia democrática, resabios autoritarios, etc. del socialismo en su realización.
«La chispa prende en la acción. La filosofía de la praxis en el pensamiento de Rosa Luxemburg»: Michael Löwy
En la presentación de las Tesis sobre Feuerbach (1845) de Marx, que publicó a título póstumo en 1888, Engels las calificó como “primer documento que registra el germen genial de una nueva concepción del mundo”. Así es, en este pequeño texto Marx supera dialécticamente –la famosa Aufhebung: negación/conservación/elevación– el materialismo y el idealismo anteriores, y formuló una nueva teoría, que podría llamarse filosofía de la praxis.
Mientras los materialistas franceses del siglo 18 insistían en la necesidad de cambiar las circunstancias materiales para que se transformaran los seres humanos, los idealistas alemanes aseguraban que la sociedad sería cambiada gracias a la formación de una nueva conciencia entre los individuos. En contra de estas dos percepciones unilaterales, que conducían a un callejón sin salida –y a la búsqueda de un “Gran Educador” o un “Supremo Salvador”–, Marx afirmó en la Tesis III:
“La coincidencia del cambio de las circunstancias y de la actividad humana o autotransformación, sólo puede ser considera y comprendida racionalmente en tanto que práctica (praxis) revolucionaria”/1.
Vídeos del Congreso Pensar con Marx: Potencia de una obra y actualidad de un proyecto
La Caverna-redUsemPensar con Marx significa reconocerlo como un clásico, que en cuanto tal nos interpela y constituye una herramienta teórica indispensable para dar cuenta de nuestro presente.
Este congreso tiene por finalidad llevar a cabo una reconsideración de la figura de Karl Marx desde la perspectiva de su aportación a las ciencias sociales, esto es, a la filosofía, a la sociología, a la política, a la economía y a la historia. Se tratará asimismo de valorar la actualidad o inactualidad de Marx desde los desafíos del mundo globalizado.
Este Congreso supone además la inauguración histórica en el Estado español del debate reabierto sobre la vigencia de la teoría económica marxiana en general, y la teoría del valor en particular; reapertura que ya ha tenido lugar en otros países tales como Francia y Alemania a la luz del crítico contexto económico-político mundial actual.
En cualquier caso, pensar con Marx no es sólo pensar: se trata de ejecutar un proyecto de plena vigencia.
Vídeos del Congreso «Pensar con Marx: potencia de una obra y actualidad de un proyecto» celebrado en la Universidad Complutense de Madrid los días 23, 24, 25 y 26 de Febrero de 2009. Organizado por la Caverna- Red Usem.
Enlace al programa del congreso: http://fs-morente.filos.ucm.es/pensarconmarx/programa.pdf
«Interview of Eric Hobsbawm»: by Alan Macfarlane
An interview of the historian Eric Hobsbawm on 13 September 2009 by Alan Macfarlane.
«Vygotsky, Bakhtin, Goethe: Consciousness and the dynamics of voice»: John Shotter
ABSTRACT: All our higher mental functions are mediated processes, says Vygotsky (1986), and signs are the basic means used to master and direct them. But how can this be if our words and other signs work only in a purely representational, ‘picturing’ fashion, for they still need interpreting as to their meaning? The ‘inner observation’ problem remains unsolved. Our significant expressions must also work on us in another way: by the living expressions of others producing spontaneous bodily reactions from us. Thus the relation between thought and language is not to be found in patterns discoverable in transcripts of already spoken words, but in the dynamic influences exerted by our words in their speaking. Vygotsky (1986) speaks of our utterances as having an affective-volitional intonation in their voicing, while Bakhtin (1993) talks of them as having an emotional-volitional tone. This means, as I will elaborate in my talk, that not only it is possible to possess a transitional understanding of ‘where’ at any one moment we are placed in relation to another person’s expressions, but to possess also at that moment an action guiding anticipation of the range of next ‘moves’ they may make. Thus, as I see it then, thinking and consciousness is a socially responsive elaboration of our animal sensitivities to, and awareness of, events occurring in our relations to the others and othernesses in our surroundings. Thus, far from it being a special, private, inner theater or workshop of the mind, its emergence depends completely on the dynamical intertwining or intermingling of our ‘inner lives’ with the ‘inner’ lives of those around us. This view of thinking chimes in with Goethe’s [1749-1832] views quoted below, as well as with his account of a special kind of thinking he calls exact sensorial imagination. In this view, our thinking and consciousness becomes no more strange to us than the fact of our ‘livingness’ – a fact that is at once both ordinary, in the sense of being very familiar to us in our daily practical lives, as well as being quite extraordinary to us in our intellectual lives, due to the current inappropriateness of our academic modes of thought and talk. My talk, then, will be just as much concerned with an exploration of the move away from mechanical modes of thought to those appropriate to living processes, as it will be about thinking and consciousness.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
Free Öcalan
Fundación Infancia y Aprendizaje
Colección de libros Marxismo Crítico
Historical Materialism
CIPEC (Centro de Investigación en Pensamiento Crítico)
Centro para la Investigación como Crítica Práctica
Memoria Revista de Crítica Militante
Revista Laberinto
Marx desde cero
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