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“Things Fall Apart: Cosmovision under Capitalism”: Chris Gilbert
Capitalism has the dubious honor of being the first civilization lacking in a cosmovision. From original communitarianism forward, we encounter societies that see man as part of a more or less inviolable socio-natural order: these ordering systems range from the totemic structures of original communitary societies to medieval conceptions such as the “great chain of being.”
The best explanation for this nearly universal characteristic is that in all previous societies human beings were in the dominated pole of the society-nature dyad. As a consequence, there evolved rich mythological apparatuses. Myth served to mediate the relation to a natural world that could not be controlled or dominated.
Socio-natural ideas of order even informed practices of governance in as much as rulers inevitably sought to maintain – and were responsible for – a harmonious relation with nature. The classical scholar George Derwent Thomson refers to how Chinese emperors of the Zhou Dynasty were charged with maintaining a correct relation with the elements:
“If the emperor did not govern in harmony with the celestial movements – Thomson writes – bad omens would appear and society would fall into disorder. At the same time, the society’s good government was a necessary condition for maintaining the natural order.” [1]
In the modern world this type of relation is relegated to literature. For example, in the Elizabethan drama King Lear, the political crisis is linked to an environmental one. A real tempest runs parallel (with its “fretful elements”) to the political and social disorder unleashed in the kingdom.
“De cómo la escasez de recursos y el cambio climático podrían producir una explosión global”: Michael T. Klare
Prepárense. Puede que aún no se lo digan, pero, según los expertos de todo el mundo y la comunidad de la inteligencia estadounidense, la tierra está cambiando ya bajo sus pies. Lo sepan o no, Vds. están sobre un planeta diferente, un mundo con los recursos asediados a un nivel no experimentado nunca antes por la humanidad.
Dos escenarios de pesadilla –la escasez global de recursos vitales y el comienzo de un cambio climático extremo- están empezando ya a converger, y es muy probable que en las próximas décadas produzcan una oleada de agitación, rebelión, competitividad y conflicto. Puede que aún sea difícil discernir cómo será ese tsunami de desastres, pero los expertos advierten de “guerras del agua” sobre disputados sistemas fluviales, de disturbios alimentarios globales provocados por las crecientes subidas de los precios de los productos básicos, de migraciones masivas de refugiados climáticos (que acabarán desencadenando actos de violencia contra ellos) y de ruptura del orden social o de colapso de los Estados. Es probable que, al principio, ese caos estalle básicamente en África, Asia Central y otras zonas del Sur subdesarrollado, pero, con el tiempo, todas las regiones del planeta se verán afectadas.
Para apreciar el potencial de esta amenazante catástrofe, es necesario examinar cada una de las fuerzas que están combinándose para producir ese futuro cataclismo.
“The four laws of ecology and the four anti-ecological laws of capitalism”: John Bellamy Foster
Climate & Capitalism is pleased to publish, with permission from John Bellamy Foster and Monthly Review Press, this excerpt from Chapter 6 of The Vulnerable Planet.
In the first part of the chapter, Foster discusses the “qualitative transformation in the level of human destructiveness” that characterized capitalist production after World War II. This transformation included massive increases in the use of synthetics that could not be readily reabsorbed by nature, accompanied by a radical expansion in the use of all forms of energy, particularly fossil fuels. These changes in the patterns of production, he writes, are “the chief reason for the rapid acceleration of the ecological crisis in the postwar period.”
In the rest of the chapter, published here, he discusses the factors that underlie capitalism’s ever-growing conflict with nature.
“Fracking, capitalisme i model energètic”: Carles Soriano
La fracturació hidràulica o fracking ha arribat a Catalunya generant un ampli rebuig degut als riscs mediambientals que comporta aquest mètode d’explotació d’hidrocarburs. Els riscs són, en síntesi, elevat consum d’aigua, contaminació d’aqüífers, sismicitat associada, alliberament de metà i generació de residus en superfície. Com no podia ser d’altra manera, les nombroses entitats mobilitzades han centrat les seves queixes i han interposat el recursos corresponents davant la Generalitat basant-se en el impacte ambiental del fracking.
És ben sabut que la industria extractiva és de les més agressives, no només amb el medi ambient sinó amb l’esser humà. En aquest sentit, és il·lustrativa una visita al panorama actual del sud-oest de la península ibèrica que és la zona de la Terra amb la concentració més elevada de sulfurs metàl·lics i ha estat objecte d’una intensa activitat extractiva durant el darrer segle: pobles sencers abandonats, mines a cel obert abandonades, embassaments d’aigües tòxiques i pobresa endèmica. La ciutat de Detroit mostra un panorama similar, per bé que multiplicat per 10 pel fa al volum de població afectada i traslladat a un altra sector de la producció capitalista, la industria de l’automoció. Detroit ha perdut el 63% de la població respecte als anys 90, el 45% de la població actual és analfabeta i barris sencers son inhabitables per manca de serveis. Quan una munió d’experts i politics s’omplen la boca parlant de sostenibilitat i de que cal pensar en les generacions futures convé girar la vista enrere per mirar com les gasta el capital i el seu sistema i quin és el panorama que deixa rere el seu pas. No cal dir que si al mon occidental el llegat del capital és la ruïna i la misèria per a amplies capes de la població a les ex/neocolònies és directament la mort.
“Sociedad y Naturaleza en Alfred Schmidt”: Stefan Gandler
Ponencia presentada en el coloquio:
“Teoría crítica y marxismo no dogmático. Alfred Schmidt (1931-2012) in memoriam.”
UNAM. Facultad de Filosofía y Letras, edificio Adolfo Sánchez Vázquez,
7 de noviembre 2012, mesa 1, 16 a 18 horas.
Audio en alta calidad: http://www.mediafire.com/
[Video] “Crisis civilizatoria y Ecosocialismo”: conferencia de Michael Löwy
Michael Löwy habla sobre Crisis civilizatoria y Ecosocialimo en el Espacio Abierto FUHEM. En el acto participan Jorge Riechmann, poeta, filósofo, traductor, ecologista y doctor en Ciencias Políticas por la Universidad Autónoma de Barcelona, y Santiago Álvarez, director de FUHEM Ecosocial.
“El socialismo puede llegar sólo en bicicleta”: Entrevista a Jorge Riechmann
Salvador López Arnal
Miembro del CEMS (Centro de Estudios de los Movimientos Sociales) de la UPF
“El pensamiento ecologista ha sido insuficientemente atendido dentro de las familias de la izquierda”: Jorge Riechmann
Jorge Riechmann Fernández, poeta, traductor literario, ensayista, profesor titular de Filosofía Moral en la Universidad Autónoma de Madrid es uno de los pensadores más destacados de la ecología política y el pensamiento ecológico. En los últimos años, ha ido formulando la vertiente ética de su filosofía ecosocialista. Recientemente ha publicado el libro “Interdependientes y Ecodependientes” sobre el que conversa con Orencio Osuna. Entre otras cuestiones, Riechmann plantea la necesidad de que la izquierda avance hacia la “ecología política”.
Orencio Osuna | Quería que hablásemos del libro que acabas de publicar con la editorial Proteus, Interdependientes y ecodependientes. Ensayos desde la ética ecológica (y hacia ella). Me ha parecido un recorrido profundo y muy serio sobre el pensamiento ecológico, con sus implicaciones éticas y políticas. Uno de los grandes hitos del pensamiento ecológico, que tú expones y desarrollas, es que desafía la ideología neoliberal que predomina no solo en los aspectos económicos y políticos, sino sobre el modelo de vida en el que está establecida la sociedad actual capitalista. No se pueden abordar a fondo los problemas sociopolíticos y el abismo medioambiental y de la biodiversidad sin partir de que vivimos en un mundo interconectado e interdependiente. ¿Todo está conectado con todo?
Seminário “Sociedade, Ecologia e Marxismo”: John Bellamy Foster
Seminário Sociedade, Ecologia e Marxismo
Evento: Seminário Sociedade, Ecologia e Marxismo: um projeto para a emancipação
Data: 13 de abril de 2011
Local: Auditório Azul – Campus Jardim Botânico da UFPR
“El derecho a la ciudad”: David Harvey
Vivimos en una era en la que los ideales de los derechos humanos se han colocado en el centro de la escena tanto política como éticamente. Se ha gastado una gran cantidad de energía en promover su significado para la construcción de un mundo mejor, aunque la mayoría de los conceptos que circulan no desafían fundamentalmente las lógicas de mercado liberales y neoliberales o los modos dominantes de legalidad y de acción estatal. Vivimos, después de todo, en un mundo en el que los derechos a la propiedad privada y el benefició aplastan todas las demás nociones de derechos.
Quiero explorar aquí otro tipo de derecho humano, el derecho a la ciudad. ¿Ha contribuido el impresionante ritmo y escala de urbanización de los últimos cien años al bienestar humano? La ciudad, en palabras del sociólogo urbano Robert Parker, es
“el intento más exitoso del ser humano de rehacer el mundo en el que vive de
acuerdo con el deseo más íntimo de su corazón. Pero si la ciudad es el mundo
que el ser humano ha creado, es también el mundo en el que a partir de
ahora está condenado a vivir. Así pues, indirectamente y sin un sentido nítido
de la naturaleza de su tarea, al hacer la ciudad, el ser humano se ha rehecho
a sí mismo“.
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“The Dialectic of Social and Ecological Metabolism: Marx, Meszaros, and the Absolute Limits of Capital”: Brett Clark and John Bellamy Foster
One of the most remarkable aspects of Marxist scholarship in recent decades has been the recovery and development of Marx’s argument on social and ecological metabolism, which was crucial to his critique of political economy. Marx defined the labor process itself in metabolic terms. As he wrote in Capital: “Labour is… a process between man and nature, a process by which man… mediates, regulates and controls the metabolism between himself and nature.”1. Such a conception was two-sided. It captured both the social character of labor, associated with such metabolic reproduction, and its ecological character, requiring a continuing, dialectical relation to nature.
The centrality of the concept of metabolism in Marx’s thought has been recognized for a long time, though its full significance has rarely been grasped until recently. For example, in the 1920s, Lukacs emphasized the “metabolic interaction with nature” through labor as a key to Marx’s dialectic of nature and society. He did not, however, go any further.2 Present-day attention to this theme has developed mainly along two lines: (1) Lukacs’s younger colleague Istvan Meszaros’s analysis of capital as a historically specific system of social metabolic reproduction, and (2) the work of the present authors and others who have built on Marx’s notion of a “metabolic rift” in the relation between nature and society.3 These two strands of Marxist analysis of the nature-society metabolism are dialectically linked. Meszaros’s work has been primarily concerned with issues of social metabolic reproduction, but this has nonetheless generated some of the most penetrating and prescient analyses of the ecological problem. From the other direction, recent Marxist work on ecological metabolism has converged with the dialectic of social metabolic reproduction, as outlined in Meszaros’s Beyond Capital,4 in delimiting the conditions of a sustainable future society. Meszaros, in particular, emphasizes that the qualitative changes in the social order demanded by ecology are indispensable elements of a wider set of qualitative challenges – such as the necessity of social control and substantive equality – defining the struggle for a socialism for the twenty-first century.
“No podemos pensar en salvar el planeta si no pensamos la emancipación social”: entrevista a Ulrich Brand
Ulrich Brand es un politólogo y economista alemán que promueve una teoría crítica para abordar lo que llama financierización de la naturaleza, los dispositivos de gobernabilidad global y las transformaciones del Estado. En esta entrevista, plantea los fundamentos de su visión y analiza la crisis del capitalismo, los desafíos actuales del sur y las salidas que encontró la Argentina.–¿Cómo se vincula hoy la crítica al desarrollo y la cuestión de la crisis?
–En la cumbre de Copenhague de 2009 sobre el cambio climático por primera vez se formuló desde los movimientos sociales, y más allá de las ONG, una crítica muy fuerte diciendo basta a este modo de gestión global de los recursos. Esto se articula de modo directo con la crisis actual, aunque ya encontramos en el siglo XIX el debate entre Marx y Sismondi referido a qué significa el crecimiento como solución a los problemas. Esta vez, el disenso se articuló también entre las elites. Por ejemplo, Amartya Sen y Joseph Stiglitz dijeron que había que reconocer estas críticas frente a lo que se proponía como salida dominante: redinamizar el crecimiento. Por supuesto, hay cierta historia y cierta preocupación por cómo salimos de la crisis. Está la respuesta neoliberal, que es hoy la dominante en Europa y que consiste en la receta de la austeridad. Luego, la respuesta keynesiana, que pide inversiones y consumo interno para empujar la economía. Y, más al margen, está el debate sobre qué hacemos con el crecimiento. Algunos iconos al respecto son personas como el inglés Tim Jackson, que propone una fórmula ya famosa: bienestar sin crecimiento.
“El socialismo del siglo XXI sólo puede ser plural”: entrevista a Elmar Altvater
por Àngel Ferrero
El 15 de julio llegó a las librerías El fin del capitalismo tal y como lo conocemos (El Viejo Topo). Su autor, Elmar Altvater (Kamen, 1938), es uno de los más respetados politólogos alemanes. Profesor emérito de la Universidad Libre de Berlín y miembro del consejo científico de Attac-Alemania, en su último libro analiza la última crisis del capitalismo tardío y sus alternativas. En él Altvater planta cara a Fukuyama: el fin del capitalismo, asegura, no es el fin de la historia, sino que hay historia más allá del capitalismo.
—Hasta hace unos años “capitalismo” era una palabra tabú. Profesor Altvater, ¿cómo definiría el término capitalismo?
—No es sólo un término, se trata de una forma social muy dinámica, pero también muy proclive a las crisis. El capitalismo se funda en la propiedad privada de los medios de producción y, debido a ésta, en el derecho a la apropiación de la plusvalía producida por la fuerza de trabajo. Se regula por las leyes del mercado y el dinero. El capitalismo es por lo tanto a un mismo tiempo una sociedad del trabajo (Arbeitsgesells chaft) y una sociedad del dinero (Geldsgesellschaft).
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“Marxism and ecology”: John Bellamy Foster – Marxism 2011
[This article is an extended version of a talk delivered at the Marxism 2011 Conference, University College of London, July 3, 2011]
By John Bellamy Foster
September 1, 2011 — Monthly Review — It is no secret today that we are facing a planetary environmental emergency, endangering most species on the planet, including our own, and that this impending catastrophe has its roots in the capitalist economic system. Nevertheless, the extreme dangers that capitalism inherently poses to the environment are often inadequately understood, giving rise to the belief that it is possible to create a new “natural capitalism” or “climate capitalism” in which the system is turned from being the enemy of the environment into its savior.1 The chief problem with all such views is that they underestimate the cumulative threat to humanity and the earth arising from the existing relations of production. Indeed, the full enormity of the planetary ecological crisis, I shall contend, can only be understood from a standpoint informed by the Marxian critique of capitalism.
“Lo que todo ambientalista necesita saber sobre capitalismo”: Fred Magdoff y John Bellamy Foster
Ha llegado el momento de que aquellos preocupados por el destino de la Tierra enfrenten los hechos: no sólo la grave realidad del cambio climático sino también la acuciante necesidad de un cambio en el sistema social. La incapacidad de arribar a un acuerdo sobre el clima global en Copenhague en diciembre de 2009 no fue únicamente una simple abdicación de liderazgo mundial, como se ha sugerido frecuentemente, sino que tuvo raíces más profundas en la inhabilidad del sistema capitalista para lidiar con la creciente amenaza a la vida en el planeta. El conocimiento de la naturaleza y los límites del capitalismo, y los medios para trascenderlo, tienen entonces importancia vital. En palabras de Fidel Castro en diciembre de 2009: “Hasta hace muy poco se discutía sobre el tipo de sociedad en que viviríamos. Hoy se discute si la sociedad humana sobrevivirá”.
Reading Marx’s Capital with David Harvey
La Rosa Blindada
Revista Laberinto
Setmanari de comunicació Directa
