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Posts Tagged ‘Socio-Ecología’

Utopía y Praxis Latinoamericana Nº 18 dedicada a Alfred Schmidt

07/10/2013 Deja un comentario

El día 28 de agosto del año pasado falleció el mundialmente reconocido filósofo materialista Alfred Schmidt, en la ciudad de Frankfurt am Main a la edad de 81 años. Hijo de un mecánico, nacido el 19 de mayo 1931 en Berlín, estudió inicialmente filología clásica e inglesa en la Universidad de Frankfurt. Max Horkheimer, a cuyas clases de filosofía asistió, lo impactó de tal forma que le impulsó a estudiar filosofía, con especial interés en Schopenhauer, Marx, el marxismo occidental, Feuerbach, Goethe, la Teoría Crítica.

Horkheimer y Adorno fueron sus maestros y él, unos años después, su asistente. Llegó a ser el conocedor europeo contemporáneo de la historia del materialismo filosófico y uno de los mayores maestros de la historia de la filosofía en general. Su tesis doctoral El concepto de naturaleza en Marx (Siglo XXI, 1976, reedición, 2012), uno de los primeros estudios realizados con perspectiva no dogmática sobre la obra de Marx; ha sido traducido a 18 idiomas y es hasta hoy una obra central del marxismo crítico.

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“¿Qué es el ecosocialismo?”: Michael Löwy

04/10/2013 Deja un comentario

El crecimiento exponencial de la contaminación del aire en las grandes ciudades, del agua potable y del medioambiente en general; el calentamiento del planeta, el derritimiento de los glaciares polares, la multiplicación de catástrofes “naturales”; la destrucción de la capa de ozono; la destrucción, a una velocidad creciente, de los bosques tropicales y la rápida reducción de la biodiversidad por la extinción de miles de especies; el agotamiento de tierras, su desertificación; la acumulación de residuos, principalmente nucleares, imposible de manejar; la multiplicación de accidentes nucleares y la amenza de un nuevo Chernobyl; la contaminación de la comida, las manipulaciones genéticas, las “vacas locas”, la carne con hormonas. Se encienden todas las alarmas: es evidente que el curso enloquecido de las ganancias, la lógica productivista y la mercantilización de la civilización capitalista/industrial nos conduce a un desastre ecológico de proporciones incalculables. No es ceder al «catastrofismo» constatar que la dinámica del «crecimiento» infinito inducido por la expansión capitalista amenaza los fundamentos naturales de la vida humana en el planeta [1].

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“¿Cómo pensar las transiciones poscapitalistas?”: Jorge Riechmann

24/07/2013 Deja un comentario

Jorge Riechmann, profesor de la UAM, habla sobre: “¿Cómo pensar las transiciones poscapitalistas?”

Esta ponencia se enmarca en el curso “Transiciones a la sustentabilidad: alternativas socioecológicas” dirigido por Jorge Riechmann y coorganizado por FUHEM Ecosocial, Ecodes, Fundación de Investigaciones Marxistas (FIM) y FYL, y se inscribe dentro del programa de Cursos de Verano de la Universidad Autónoma de Madrid.

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“Toda cosificación es engaño, pero no hay sociedad sin cosas y, por tanto, no hay sociedades sin engaño…”: Entrevista a Santiago Alba Rico, a propósito de “Tiempo, tecnología, capitalismo”, por Salvador López Arnal

10/06/2013 Deja un comentario

Escritor, traductor, activista cultural, periodista, autor teatral, colaborador en numerosos medios alternativos, arabista, guionista. Santiago Alba Rico es igualmente uno de los grandes filósofos europeos no eurocentristas que siente el compromiso con los y, sobre todo, con las personas más desfavorecidas que le es anexo como una de las características más esenciales del filosofar auténtico, del que, como diría Mario Bunge, no se ocupa de trivialidades insustantivas. Entre sus libros más esenciales La ciudad intangible y Capitalismo y nihilismo

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Has publicado recientemente en Revista Ecologista un artículo, en mi opinión excelente, lleno de mil novecientas diecisiete ideas, titulado “Adiós a las cosas”. Me gustaría centrarme en él. Algunas veces, afirmas inicialmente, has descrito la “condición antropológica” del ser humano como una “mesopotamia de la evolución”. La expresión, la metáfora, es magnífica. ¿Nos la explicas un poco?

Es una fórmula resultona, sí, pero tampoco tan original en su contenido. Es una idea que, bajo otra formula, está ya recogida en algunos de mis libros (La ciudad intangible, Capitalismo y nihilismo y El naufragio del hombre): la tentativa, por así decirlo, de asociar la “condición humana”, como apertura “local” de posibilidades, a una “estación histórica” con un comienzo y quizás un fin determinados; a un “período” y a un “estado” fuera del cual no se podría hablar propiamente de “ser humano” sino sólo de subhumanidad o suprahumanidad, de prehumanidad o posthumanidad; el único “período” o “estado” en el que, para bien y para mal, se podría hablar de “relaciones antropológicas”. Esa “mesopotamia de la evolución” -entre la “inhumanidad” del hambre original y la del “consumo” capitalista, cierre categorial del hambre como modelo antisocial- yo la llamaba “neolítico”, menos con la intención de definir en términos paleontológicos este “período” que recordando lo que para el historiador inglés Eric Hobsbawm constituye el “gran acontecimiento del siglo XX”: el fin -precisamente- del neolítico. Ese fin es el fin de la “condición humana”, el umbral de la superación de la humanidad, el comienzo de la “obsolescencia del Hombre”, por decirlo con Günther Anders. Estamos viviendo en un mundo virtualmente post-humano como consecuencia de la combinación de capitalismo y tecnología: de la presión brutal sobre los territorios y de la desterritorialización de los cuerpos y de las relaciones entre ellos. Puede que todo vaya a ser mucho mejor -tengo mis dudas- pero no será ya “antropológico”.

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“The environmental crisis and capitalism”: Fred Magdoff and Lawrence Susskind

27/05/2013 Deja un comentario

The environmental damage being done to the earth has reached crisis proportions. Many causes have been proposed: too many people; industrial society; human ignorance or inability to control themselves; human nature (greed); and a “perpetual growth philosophy.” Discussion will be focused on how the inner logic and normal functioning of our economic system is contributing to this crisis.

Fred Magdoff is professor emeritus of plant and soil science at the University of Vermont. He is author of numerous articles and books on agriculture, world food problems, and the environment. He is coauthor with John Bellamy Foster of What Every Environmentalist Needs to Know About Capitalism (2011).

Lawrence Susskind, Department of Urban Studies and Planning; Director, MIT Science Impact Collaborative; Co-Director, Water Diplomacy Workshop

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“Manuel Sacristán habla con Dialéctica”: Gabriel Vargas Lozano y Jorge Rendón Alarcón

27/05/2013 1 comentario

Esta detallada entrevista apareció por vez primera en Dialéctica. N°13. junio 1983. PP. 97-119. Dialéctica es una revista de Filosofía, Ciencias Sociales y cultura política, dirigida por Gabriel Vargas Lozano y editada por la Universidad Autónoma de Puebla. La entrevista fue realizada por el mencionado y el profesor Jorge Rendón Alarcón.

Los entrevistadores presentaron la conversación con la siguiente “Nota introductoria”: Manuel Sacristán es uno de los filósofos y políticos más conocidos y respetados en el mundo de habla hispana. Ex─miembro del comité ejecutivo del Partido Comunista de España y ahora fuera del PCE, autor de libros como Las ideas gnoseológicas de Heidegger (1959).

Introducción a la lógica y al análisis formal (1964), Sobre el lugar de la filosofía en los estudios superiores (1968). Goethe y Heine (968), director de la revista mientras tanto y traductor connotado de Marx, Engels, Gramsci. Lukács, etc, ha concedido a Dialéctica una importante entrevista en la que se respira una gran honestidad, una intensa fuerza polémica y un interés por hacer del marxismo una nueva respuesta a los graves problemas que ha abierto el desarrollo del capitalismo en su fase actual.

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¿Para qué sirve El Capital?: Iñaki Gil de San Vicente

20/05/2013 2 comentarios

Texto escrito para el 2do Encuentro de Escuela de Cuadros que se llevará a cabo en la Fundación Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos (CELARG), Caracas, del 30 de mayo al 1 de junio del 2013.

Estamos reunidos aquí para reflexionar sobre una interrogante ¿Para qué sirve El Capital? La respuesta es simple e inmediata: para avanzar al comunismo mediante la revolución socialista. El Capital fue escrito para ser la obra cumbre de toda la impresionante praxis revolucionaria de Marx, pero también de Engels. Será esta respuesta inmediata la que oriente este texto. Sin la perspectiva práctica revolucionaria, sin la perspectiva política en suma, nada del marxismo es comprensible, y por tanto El Capital es ininteligible. Ahora bien, como iremos viendo, la política marxista no se reduce a la politiquería parlamentarista por muy de izquierdas y de masas que diga ser, y menos todavía burguesa y reformista, sino que en sí misma, la política revolucionaria es la síntesis del resto de prácticas económicas.

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“Things Fall Apart: Cosmovision under Capitalism”: Chris Gilbert

17/05/2013 1 comentario

Capitalism has the dubious honor of being the first civilization lacking in a cosmovision. From original communitarianism forward, we encounter societies that see man as part of a more or less inviolable socio-natural order: these ordering systems range from the totemic structures of original communitary societies to medieval conceptions such as the “great chain of being.”

The best explanation for this nearly universal characteristic is that in all previous societies human beings were in the dominated pole of the society-nature dyad. As a consequence, there evolved rich mythological apparatuses. Myth served to mediate the relation to a natural world that could not be controlled or dominated.

Socio-natural ideas of order even informed practices of governance in as much as rulers inevitably sought to maintain – and were responsible for – a harmonious relation with nature. The classical scholar George Derwent Thomson refers to how Chinese emperors of the Zhou Dynasty were charged with maintaining a correct relation with the elements:

“If the emperor did not govern in harmony with the celestial movements – Thomson writes – bad omens would appear and society would fall into disorder. At the same time, the society’s good government was a necessary condition for maintaining the natural order.” [1]

In the modern world this type of relation is relegated to literature. For example, in the Elizabethan drama King Lear, the political crisis is linked to an environmental one. A real tempest runs parallel (with its “fretful elements”) to the political and social disorder unleashed in the kingdom.

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“De cómo la escasez de recursos y el cambio climático podrían producir una explosión global”: Michael T. Klare

17/05/2013 1 comentario

Prepárense. Puede que aún no se lo digan, pero, según los expertos de todo el mundo y la comunidad de la inteligencia estadounidense, la tierra está cambiando ya bajo sus pies. Lo sepan o no, Vds. están sobre un planeta diferente, un mundo con los recursos asediados a un nivel no experimentado nunca antes por la humanidad.

Dos escenarios de pesadilla –la escasez global de recursos vitales y el comienzo de un cambio climático extremo- están empezando ya a converger, y es muy probable que en las próximas décadas produzcan una oleada de agitación, rebelión, competitividad y conflicto. Puede que aún sea difícil discernir cómo será ese tsunami de desastres, pero los expertos advierten de “guerras del agua” sobre disputados sistemas fluviales, de disturbios alimentarios globales provocados por las crecientes subidas de los precios de los productos básicos, de migraciones masivas de refugiados climáticos (que acabarán desencadenando actos de violencia contra ellos) y de ruptura del orden social o de colapso de los Estados. Es probable que, al principio, ese caos estalle básicamente en África, Asia Central y otras zonas del Sur subdesarrollado, pero, con el tiempo, todas las regiones del planeta se verán afectadas.

Para apreciar el potencial de esta amenazante catástrofe, es necesario examinar cada una de las fuerzas que están combinándose para producir ese futuro cataclismo.

 

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“The four laws of ecology and the four anti-ecological laws of capitalism”: John Bellamy Foster

10/05/2013 Deja un comentario

Climate & Capitalism is pleased to publish, with permission from John Bellamy Foster and Monthly Review Press, this excerpt from Chapter 6 of The Vulnerable Planet.

In the first part of the chapter, Foster discusses the “qualitative transformation in the level of human destructiveness” that characterized capitalist production after World War II. This transformation included massive increases in the use of synthetics that could not be readily reabsorbed by nature, accompanied by a radical expansion in the use of all forms of energy, particularly fossil fuels. These changes in the patterns of production, he writes, are “the chief reason for the rapid acceleration of the ecological crisis in the postwar period.”

In the rest of the chapter, published here, he discusses the factors that underlie capitalism’s ever-growing conflict with nature.

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“Bibliografía (provisional) de Francisco Fernández Buey”: Salvador López Arnal y Jordi Mir

26/04/2013 Deja un comentario

Presentación

El sustantivo es lo esencial, no el adjetivo. En nuestro caso, la afirmación inversa es la verdadera. Esta aproximación a la obra de Francisco Fernández Buey es un primer intento, o uno de los primeros intentos, y está lejos, muy lejos de convertirse en una bibliografía de referencia del autor de La gran perturbación.

No hemos podido investigar apenas los probablemente numerosos papeles clandestinos que el reconocido luchador antifranquistacomunista escribió a lo largo de sus prolongados años de arriesgada militancia clandestina. Sólo hay alguna huella de todo ello en nuestro trabajo. Ni tan siquiera hemos podido mirar detalladamente sus artículos en la prensa generalista de estos 30 últimos años e incluso en revistas que él, junto a su maestro, amigo y compañero Manuel Sacristán, hicieron tan suyas como Materiales o mientras tanto. No es imposible que en este ámbito tan próximo habite algún olvido, poco o nada excusable. De igual modo, la relación de traducciones que hemos incluido al final del trabajo dista mucho de ser exhaustiva y de estar comprobada en todas sus entradas.

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“Se deben crear Instituciones que afirmen la vida”: Entrevista a Enrique Dussel

17/04/2013 1 comentario

En Lausana, en el marco del  Coloquio Internacional Penser l’émancipation, Luis Martínez Andrade entrevistó al filósofo argentino mexicano Enrique Dussel (1934), el mayor pensador de la lengua española en nuestro tiempo. Es fundador de la Filosofía de la Liberación. Desde 1975 se exilió en México. Teología de la liberación y organización de las bases son algunos puntos que se tocan en esta entrevista imperdible.

Luis Martínez: En su libro 20 tesis de Política usted plantea re-pensar la Política y lo Político desde un paradigma emancipador. América Latina ha padecido durante más de cinco siglos el peso de la Colonialidad del Poder y la Colonialidad del Saber ¿Cómo realizar el proyecto trans-moderno desde el Estado?

Enrique Dussel: Precisamente. Mi libro 16 tesis de Economía Política va a complementar a las 20 tesis de Política[1]. El marxismo no desarrolló de manera profunda las categorías políticas. Marx redactó El Capital, pero no escribió tres tomos sobre el “El Estado”. Allí, en el Estado tenemos una polémica con Raúl Zibechi o con John Holloway, terrible. Por su parte, García Linera no escatima en sostener que precisamos del Estado. Por mi cuenta, yo digo: “cuidado, el Estado no es capitalista, ya existía en Egipto hace cinco mil años”. Incluso, Samir Amín dice del Estado que es una institución ambigua, pero necesaria. No este Estado sino otro Estado que hay que construir. La visión neoliberal no va a transformar el Estado. Ni siquiera partimos de ella. Lo transformará la democracia participativa pero articulada a la democracia representativa. Allí me opongo a Zibechi y a Holloway y, al mismo tiempo, le digo a García Linera que las contradicciones entre la universalidad y la particularidad son contradicciones creativas y, en ocasiones, destructivas. La cuestión es crear un Estado que responda a una nueva definición del “poder político”, no como dominación sino como afirmación de la vida. Se deben crear Instituciones que afirmen la vida. Cuando no funcionen hay que transformarlas. Pero el único criterio es la democracia participativa, es decir, cuando el pueblo, desde la base, con democracia directa (La comuna hasta el nivel Nacional, como en Venezuela), pueda participar y poner coto a la representación que también es necesaria. La democracia liberal es representativa pero no existe la participación. Sin embargo, Holloway y Negri proponen una democracia de acontecimientos (événements), una democracia desarticulada y participativa, sin representación. Son idealistas, porque no caen en la cuenta de que hay que resolver la cuestión del Estado. Para ellos, el Estado es burgués y no se puede aceptar. Esto es peligroso, porque es la extrema izquierda que se une con la extrema derecha. Esto es Nozick y el Estado mínimo[2]. Esto es Bush que dice: “el Estado no funciona. El ejército se puede privatizar”. Hay un anarquismo de derecha. El Estado es necesario, por supuesto, no el Estado burgués. En la economía también hay instituciones. Las tres instituciones básicas de la económica son la empresa productiva (que existe desde el neolítico), el mercado –hasta el tianguis con su moneda: el “cacao”– y la regulación del Estado. Son instituciones que funcionan en el capitalismo y que no lo hacen bien en el sistema socialista. Tenemos que redefinirlas en la trans-modernidad. La empresa productiva tiene que ser distinta a la propiedad privada y a la propiedad estatal soviética –que no fue democrática ni tomó en cuenta al obrero–, el mercado que es competitivo, pero a la competencia hay que regularla. No hay que eliminar la competencia. El Estado participativo debe regular el mercado. Y el capital financiero debe estar en manos del Estado participativo. La planificación debe estar en manos del Estado participativo. Es una nueva concepción del Estado y una nueva concepción de la economía que no es socialismo real. Hay que tomar del socialismo lo mejor, quizá solo el nombre. Y digo solo el nombre, porque el proyecto es económicamente, políticamente, culturalmente, míticamente y religiosamente distinto al socialismo moderno. Tenemos que ir más allá de la modernidad.

 

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Homenaje «Comprender, luchar, amar: la vida y el pensamiento de Paco Fernández Buey»

12/04/2013 Deja un comentario

En pasado mes de diciembre se celebró un acto homenaje al filósofo y activista Francisco Fernández Buey. Paco, que también era miembro del consejo de redacción de la revista Papeles de relaciones ecosociales y cambio global, reunió al recordarle a distintos amigos y compañeros que se dieron cita este día y participaron en las dos mesas coloquio que se realizaron. Nombres como Joaquim Sempere, Reyes Mate, Salvador López Arnal o Rafael Díaz Salazar.

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Entrevista a Santiago Alba

25/02/2013 Deja un comentario

El escritor y filósofo Santiago Alba ofrece en una entrevista para ATTAC TV una visión antropológica sobre cómo actúa y qué es una sociedad de consumo y sus consecuencias en relación con el sistema capitalista. Además, explica también qué es el gag visual y los peligros que encierra, y ofrece su punto de vista acerca de las posibles alternativas frente al capitalismo. Por último, también nos da su opinión sobre la manera en que operan hoy en día los medios de comunicación y cómo la imaginación está siendo secuestrada por los grandes “fantasiosos” del sistema como puedan ser las grandes multinacionales y los mercados.

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“La obra de Sacristán en la cultura catalana”: Salvador López Arnal

22/02/2013 Deja un comentario

Palabras clave: Sacristán, marxismo, El Capital, ecologismo, cultura catalana, traductor, fuerzas productivo-destructivas, puntos de inflexión, Nous Horitzons.

No se puede dejar de estudiar ninguno de esos textos -sobre todo El Capital- si se quiere conocer con detalle el conjunto de teoremas o “teoría” de Marx, el “marxismo” en el sentido de sistema de proposiciones, a la manera de los tratados científicos. Pero tampoco parece que la enumeración de sus proposiciones científicas en este sentido fuera para Marx lo principal de su obra. Alguna vez que se presentó a Marx una manera de entender su pensamiento que consistía en esa rígida enumeración y en inferencias no menos estrictas de ella, él mismo comentó con disgusto: “Por lo que a mí hace, yo no soy marxista.”
Manuel Sacristán, “Karl Marx” (1974)

1. En el Instituto de Lógica y Fundamentos de la Ciencia de Münster

Acabada la guerra civil española, la familia Sacristán Luzón, que había vivido en Niza durante los dos últimos años de contienda, se instaló en Barcelona. El joven Manuel reinició aquí sus estudios de Bachillerato, afiliándose, como otros adolescentes de la época, probablemente por influencia y consejo familiar, en la Organización Juvenil de la Falange (OJE).

Sacristán cursó estudios de Filosofía y Derecho, rompiendo con Falange en segundo curso. Saber de las torturas a las que fueron sometidos estudiantes catalanistas opuestos al uniformismo represor del nacionalcatolicismo fue un elemento decisivo para su determinación. La ruptura no fue fácil. Según diversos testimonios (Vicens en Juncosa 2006 y López Arnal, De la Fuente, 1996: 339-363; Capella 2005), la pistola de un jerarca falangista estaba cargada con balas que llevaban impreso su nombre.

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