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“Los movimientos populares deben ser el embrión del poder popular”: Boltxe entrevista a Iñaki Gil de San Vicente
No hace falta hablar sobre la figura de Iñaki Gil de San Vicente y las aportaciones que viene haciendo desde hace años al marxismo vasco. Iñaki ha estado en Bilbo en el marco de las jornadas de debate organizadas por IPES y en Boltxe hemos aprovechado para hablar con el y plantearle algunas cuestiones.
Planteas la recuperación del termino «pueblo trabajador». Nos puedes comentar por qué esa necesidad?
El término de «pueblo trabajador» aparece muy pronto en la historia de la lucha socialista, y su uso se amplía conforme la lucha de clases va tomando contenido y forma de lucha de liberación nacional anticolonial y antiimperialista. Como se ve, hablo de contenido y de forma, no de sólo de forma. Es cierto que una lectura mecanicista del Manifiesto del Partido Comunista, escrito por Marx y Engels en 1848, parece avalar la tesis de que la lucha de clases tiene exclusiva y únicamente un contenido internacional en todos los países, siendo sólo su forma la que muestra su especificidad nacional. Sin embargo una lectura dialéctica y por tanto contextualizada de esta obra, muestra que, primero, las interrelaciones entre contenido y forma, entre lo social y lo nacional, en las luchas concretas que se libraban en cada país por aquellos años son mucho más complejas y estrechas; segundo, el Manifiesto habla explícitamente de otro modelo de nación diferente al burgués; tercero, el marxismo es una teoría que se enriquece con el tiempo, y en este sentido decisivo, que el doctrinarismo dogmático desprecia, conviene leer la presentación de la edición italiana de 1893, en donde Engels dice que: «Sin la restauración de la independencia y de la unidad de cada nación, no hubiese podido llevarse a cabo la unificación internacional del proletariado…»; y, cuarto, la evolución posterior del marxismo ha ido resaltando la fusión dialéctica entre lo nacional y lo social, y de manera explícita en lo teórico desde 1920-1921.
Me he detenido en este enriquecimiento porque muestra que el contenido de liberación nacional de la lucha de clases surge del contenido de opresión nacional del imperialismo. En la medida en la que el capital multiplica la explotación y la mercantilización del mundo para intentar aumentar su tasa medida de beneficios, en esa medida debe aplastar a las «naciones trabajadoras», tal como las denomina Marx, a los «pueblos trabajadores» tal cual aparece en los documentos de la Internacional Comunista. Conforme aumenta la explotación aumentan los colectivos humanos explotados directamente mediante el trabajo asalariado, o indirectamente con formas no asalariadas, o a tiempo parcial, etc. La complejización productiva y la multidivisión del proceso económico no responden sólo a la ciega necesidad de aumentar la producción, sino también a la de fraccionar a la clase obrera y a la de aumentar lo que han denominado muy correctamente como «proletario global explotable».
«Los sentidos de la filosofía de la praxis»: Gabriel Vargas Lozano
Una de las cuestiones que más ha preocupado a todos los pensadores comprometidos con el paradigma marxista es la del significado de la filosofía; Labriola, Mondolfo, Mehring, Kautsky, Plejánov, Lenin y Bujarin, entre otros muchos autores pertenecientes ala primera generación; y Lukács, Korsch, Gramsci, Della Volpe, Lefebvre, Goldmann, Sartre, Colletti, Mészáros, Althusser, Rossi, de la segunda, son sólo algunos nombres cuya mención nos permite ya obtener una gama muy diferenciada de posiciones sobre esta problemática.
Ahora bien, ¿cuáles son las causas de que se hubiese ‘desarrollado en el marxismo este entramado de posiciones filosóficas? ¿Cuáles son las corrientes más significativas y qué soluciones han propuesto? y, finalmente, ¿cuál es la perspectiva actual para la filosofía marxista? Todas estas cuestiones, que forman parte de una discusión contemporánea, estarán presentes en este trabajo que tiene por objetivo realizar algunas reflexiones en torno a la obra filosófica de Adolfo Sánchez Vázquez.
[Audio] «Socialismo, realidad y utopía»: Adolfo Sánchez Vazquez
Conferencia impartida por el Dr. Adolfo Sánchez Vázquez el 30 de noviembre de 2005 en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, en el marco de la cátedra: «Maestros del exilio español».
«Clase, Estado y Revolución»: Iñaki Gil de San Vicente
- PRESENTACIÓN
- PATRIARCADO Y CLASE TRABAJADORA
- TERRITORIALIDAD, TRIPLE OPRESIÓN Y ESTADO
- EL ESTADO COMO CENTRALIZADOR ESTRATÉGICO
- DIALÉCTICA Y LUCHA DE CLASES
- LA ESENCIA Y EL FENÓMENO
- EL PROBLEMA DE LA PEQUEÑA BURGUESÍA
- LAS LLAMADAS CLASES MEDIAS
- HISTORIA DEL PUEBLO TRABAJADOR
- PRESENTE DEL PUEBLO TRABAJADOR
- RESUMEN
1. PRESENTACIÓN
Aparentemente, no existe relación alguna entre el contenido de la cita con la que iniciamos este texto y su objetivo, el de avanzar en el debate sobre la estructura de clases en el capitalismo actual y, más especialmente, sobre la valía del concepto de “pueblo trabajador” desde una perspectiva de una nación oprimida que debe enfrentarse a un Estado, lo que a la fuerza plantea otra cuestión que veremos, el papel del Estado en la teoría de las clases sociales. Pero si descendemos de la apariencia a la esencia, vemos que la relación es directa, más aún, que sin la capacidad de criticar el poder académico y político es imposible comprender la teoría marxista de las clases, como el marxismo en su conjunto. Vamos a intentar centrarnos sobre todo en la esencia por lo que no daremos apenas cifras sobre la composición cuantitativa de las clases y de sus fracciones, ni mucho menos todavía perderemos el tiempo en criticar la definición burguesa de clase social y sus múltiples variantes.
«Paradojas del presente y lecciones de Marx»: Luciano Vasapollo
Marx y la actualidad de la explotación capitalista
Expongamos de entrada algunos conceptos clave del análisis de Marx.
La» economía política» clásica, que comienza con Smith y Ricardo, si de un lado situaba de modo revolucionario el trabajo en la base del progreso humano, por el otro identificaba el sistema capitalista, fundado sobre la propiedad privada de los medios de producción y el trabajo asalariado, como el único sistema económico racional y por consiguiente natural.
Sobre tales presupuestos teóricos e ideológicos se inserta el estudio y el desarrollo del pensamiento de Marx.
La primera y fundamental mistificación de la «economía política» es, según Marx, hacer pasar un cierto tipo de economía, una particular forma social de la reproducción humana, por «la economía» y la «sociedad». La economía política no miraba el capitalismo como una realización histórica, que en cuanto tal ha tenido un inicio y tendrá seguramente un fin.
Para desvelar esta contradicción Marx, en sus «Manuscritos económicos-filosóficos» usa los resultados de los despiadados análisis que la misma «economía política» aplica a la sociedad industrial moderna. Los teóricos de la «economía política» afirman que el valor de una mercancía viene dado por el trabajo socialmente necesario para producirla, pero del mismo modo demuestran que el salario percibido por el trabajador es solo una pequenísima parte del producto del trabajo. Siendo el salario al mismo tiempo el precio de la venta de sí mismo que el trabajador está obligado a hacer, aceptando así, bajo la máscara de un libre contrato, una esclavitud similar, si no en la forma, a aquella antigua de la sociedad esclavista.
«Alcance y significado de la filosofía de la praxis»: Gabriel Vargas Lozano
En los últimos años del siglo xx, el marxismo como teoría y como práctica se enfrentó a uno de los momentos más difíciles de su historia. Una serie de países que vivían bajo regímenes que se autodenominaban como socialistas se derrumbaron estrepitosamente provocando la conformación de un nuevo orden mundial.1 A partir de este acontecimiento, el bloque triunfador difundió, a través de todos los medios a su disposición, la idea de que el marxismo (así, en general, sin distinción alguna) había perecido bajo los escombros del Muro de Berlín. La tesis era deliberadamente confusa ya que la caída de un régimen no puede representar, como pretendería un sociologismo burdo, la crisis de una teoría y mucho menos si, como habían argumentado muchos marxistas críticos de aquellos países, “no eran socialistas desde el punto de vista estrictamente marxiano”. Si aquellos países no representaban a un marxismo genuino era obvio que no podían ser arrastrados por el cataclismo histórico.
Videos del Seminario «Descifrando y debatiendo: Gramsci y sus cuadernos de la cárcel»
Presentación
Surgido del contexto mexicano, esta página web del proyecto de investigación “Transformaciones recientes del Estado ampliado en América Latina: una aproximación desde la sociología política de Gramsci”, proyecto del Programa de Apoyo a Proyectos de Investigación e Innovación Tecnológica, PAPPIT, de la Dirección General de Asuntos del Personal Académico de la UNAM, con sede en la Facultad de Ciencias Política y Sociales, pretende ser una ventana de difusión y diálogo interactivo con el objetivo de contribuir a una lectura de Antonio Gramsci en clave latinoamericana y de elaborar textos que analicen los nuevos aspectos del poder, la política, la ciudadanía, los movimientos sociales y la sociedad civil en seis países de la región, a saber, México, Brasil, Argentina, Uruguay, Chile, Bolivia. Esto es, una lectura desde y para América Latina, que aspira a un constante diálogo entre la realidad social y política de la región y las reflexiones del intelectual marxista italiano. Creemos que el valor y la vigencia del pensamiento de Gramsci no pueden consistir en una aplicación “mecánica” de sus conceptos. Más bien, requieren de una serie de traducciones en sentido metafórico, de una labor de recontextualización que toma los conceptos no como verdades absolutas sino como estímulos analíticos críticos. En esto hay que buscar precisamente la universalidad concreta del pensamiento gramsciano, o sea, su incorporación efectiva al contexto latinoamericano, como si fuese expresión originaria del mismo.
«Feminism and the politics of the commons»: Silvia Federichi
Our perspective is that of the planet’s commoners: human beings with bodies, needs, desires, whose most essential tradition is of cooperation in the making and maintenance of life; and yet have had to do so under conditions of suffering and separation from one another, from nature and from the common wealth we have created through generations. (The Emergency Exit Collective, The Great Eight Masters and the Six Billion Commoners, Bristol, May Day 2008)
The way in which women’s subsistence work and the contribution of the commons to the concrete survival of local people are both made invisible through the idealizing of them are not only similar but have common roots…In a way, women are treated like commons and commons are treated like women (Marie Mies and Veronika Bennholdt-Thomsen, The Subsistence Perspective: Beyond the Globalized Economy, London: Zed Books, 1999).
Reproduction precedes social production. Touch the women, touch the rock. (Peter
Linebaugh, The Magna Carta Manifesto, University of California Press, 2008)
Introduction: Why Commons
«Género humano y Naturaleza: aportes marxianos al paradigma ético de la responsabilidad»: Levy del Águila
Este artículo intenta establecer ciertas convergencias críticas entre la filosofía de la praxis de Karl Marx, expuesta en sus clásicos Manuscritos de París de 1844, y la reflexión contemporánea de Hans Jonas, propuesta en El principio de la responsabilidad, a propósito de la circunstancia humana que se desprende de los desarrollos de la industria moderna, tanto en lo que concierne a la depredación de la naturaleza, como en lo tocante al extravío humano que ello supone. En particular, espero mostrar que el tercero de estos manuscritos marxianos contiene lo que vengo a llamar una “ontología relacional”, desde la cual se iluminan las reivindicaciones éticas contemporáneas de la responsabilidad, así como se pueden encontrar elementos para sostener sus orientaciones antropológicas y aspiraciones epistémicas. El holismo jonasiano y su consecuente crítica del antropocentrismo, y su perspectiva de futuro –o la exigencia de hacer del bien y la justicia algo más que un compromiso con el presente– pueden encontrar en el diálogo con la filosofía de la praxis una ocasión para evaluar su urgencia por los principios últimos de fundamentación a favor, más bien, de una conciencia comprometida con rastrear los términos efectivos en que se confirma la objetualidad de lo humano y la humanidad de la naturaleza.
Palabras clave: Marx, Jonas, hombre-naturaleza, ser-tener, sociedad industrial
«The Economic Crisis & Left Responses Video»
The Economic Crisis & Left Responses was convened by Marxist-Humanist Initiative on November 6, 2010 at Pace University in lower Manhattan. Panel 1 features Brendan Cooney, Roslyn Bologh, Richard Wolff, Andrew Kliman, and Ray McKay (chair). Panel 2 features Paul Mattick, Walter Daum, Mac Intosh, and Brendan Cooney (chair). Panel 3 features Barry Finger, Anne Jaclard, Fred Moseley, Mike Dola (closing remarks), and Walter Daum (chair). Click here for the conference program, which includes links to speakers’ biographies, abstracts, and draft papers posted prior to the conference. Many of the papers prepared for the conference are now available online. Click here to view conference papers.
Néstor Kohan y Roberto Perdía presentan el libro «Poder, poder popular y hegemonía»
¿Cuando una estrategia es realmente popular y contribuye a la emancipación? ¿Cómo se construyen alternativas en momentos de consenso para las clases dominantes? ¿Cómo articular una estrategia revolucionaria con el sentido común del pueblo? Estas preguntas son el punto de partida de un ensayo que no escapa a la polémica con el marxismo ortodoxo y el autonomismo.
Presentacion del libro de Guillermo Caviasca «Poder, poder popular y hegemonía» en la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA. Organizado por Barricada TV, Cooperativa Gráfica «El río suena» y el FER (Frente Estudiantil Revolucionario). Con la presencia de Nestor Kohan, Roberto Perdía, Carlos Ponce de León, Natalia Vinelli y Roberto Martino.
«Por una ética ecosocialista»: Michael Löwy
El capital es una formidable máquina de reificación. Después de la Gran transformación de la que habla Karl Polanyi, es decir, después de que la economía capitalista de mercado se ha autonomizado, de que se ha –por decirlo así– “desatorado”, ésta funciona únicamente según sus propias leyes, las leyes impersonales de la ganancia y de la
acumulación. Ésta supone, subraya Polanyi, “la transformación de la sustancia natural y humana de la sociedad en mercancías”, gracias a un dispositivo, el mercado autorregulador, que tiende inevitablemente a
“romper las relaciones humanas y… aniquilar el hábitat natural del hombre”.
Se trata de un sistema impiadoso, que avienta a los individuos de los estratos desfavorecidos “bajo las ruedas mortíferas del progreso, ese carro de Jagannâth”.
«La política de El capital»: Göran Therborn
Se busca una teoría política bajo el capitalismo
Esta ponencia se ocupa del desarrollo de una teoría de la política bajo el capitalismo, o, para decirlo más sucintamente, de la política capitalista en el sentido aludido, y no en el sentido de política de los capitalistas solamente. El razonamiento que subyace a este esfuerzo es doble. En primer lugar, es sumamente pertinente para la política contemporánea en la mayor parte del mundo. En segundo lugar es muy prometedor, en potencia, porque podría partir de teorías ya existentes, muy sofisticadas, que hasta este momento no han sido utilizadas para tal fin.
1. La gran pertinencia de la economía capitalista para la política moderna, fuera de los países que se autodefinen como «socialistas», es un hecho que no se discute, y esto vale para distintas posiciones ideológicas y científicas, a pesar de que el término mismo de «capitalista» pueda aparecer con muy diversa frecuencia. Las políticas estatales contemporáneas y las cuestiones de política estatal se refieren casi siempre a la administración –o bien al cambio o modificación– de una economía capitalista, o sea, a políticas de crecimiento bajo condiciones en que se buscan utilidades satisfactorias para el capital, a políticas de ingresos y empleo que tienen que adaptarse a un contexto de demandas conflictivas de capital y trabajo, etcétera. Otros tipos de políticas, por ejemplo, de servicios públicos, de educación, ecológicas, siempre tienen que relacionarse –sea por adaptación o por confrontación– a la problemática del crecimiento, el ingreso y el empleo en condiciones de acumulación de capital.
IV Jornadas de Debate sobre la crisis 2012 «La crisis y los trabajadores: un análisis desde la historia»
Organiza: Red de Apoyo Mutuo de León / Deac MUSAC
Dirigidas a: estudiantes de la Universidad, a personas y colectivos interesados en el debate sobre la crisis actual
Inscripción: Gratuita a través de la web (AQUÍ) o en la recepción del Museo.
Fechas Conferencias y debates: Viernes 3 y Sábado 25 de Febrero, Sábado 24 de Marzo
Proyecciones y debates: Sábados 11 de Febrero, Sábados 3 y 31 de Marzo
Horario: de 18 a 21 horas Salón de Actos. MUSAC
Mediante conferencias, lecturas, proyecciones y debates entre compañeros y compañeras de los colectivos sociales y políticos y gente interesada, pretenden ser una aportación más en el proceso de socialización de una cultura teórica crítica desde la que analizar la realidad de nuestras vidas como parte de las clases populares. El objetivo, procurarnos la formación teórica imprescindible para identificar las causas de la crisis que estamos sufriendo.
Viernes 3 de Febrero
Conferencia. 18h. Salón de Actos MUSAC
«La gran divergencia». A cargo de Josep Fontana i Lázaro (Universidad Pompeu Fabra)
«Para ser humanos necesitamos ser libres»: Aquiles Montoya
RESUMEN: El ser humano es el único ser vivo que por su naturaleza puede ser libre. El trabajo es una necesidad interna al ser humano y es que el trabajo como actividad libre y consciente, es una forma de realización humana. En el capitalismo, no sólo estamos acabando con la naturaleza, sino que impedimos la plena realización humana. Nos hemos transformado en depredadores de toda forma de vida. Si no transformamos esta forma histórica de sociedad, corremos el peligro de no tener historia, porque ya no habría seres humanos.
ABSTRACT: The human being is naturally free. Work is an inner need to human being, for work as a free and conscious activity is a way to human realization. Under Capitalism, we are not only annihilating the nature but we also prevent the realization of humankind. We have become into predators of all sort of life. If we do not transform this historic form of society, we would be under the risk of not having history, for there would not be human beings.
























