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«Manuscritos de 1844,un discurso revolucionario integral»: Jorge Veraza
En esta ocasión, gracias al apoyo de editorial Itaca (http://www.editorialitaca.com.mx/), comentamos hoy el libro del Dr. Jorge Veraza titulado “Los Manuscritos de 1844 un discurso revolucionario integral” que en realidad, y como el mismo autor lo propone, queremos motivar a una lectura de los manuscritos de Marx, pues es justamente en este texto donde se plantea un primer esbozo que ha de seguir la crítica a la totalidad de la modernidad específicamente capitalista. El Dr. Veraza, por su parte, en los ensayos que componen el libro plantea que con una lectura rigurosa de los manuscritos propone que es a partir de la renta del suelo donde emerge toda la complejidad de la lucha revolucionaria proletaria y campesina y una lucha ecológica en vistas de una relación hombre-naturaleza de “afirmación universal”.
«La estética literaria en György Lukács»: Miguel Vedda
Curso «A Estética Literária em György Lukács» ministrado pelo Prof. Dr. Miguel Vedda (Universidad de Buenos Aires). Realizado na na sala Papirus da FE/UnB em Brasília entre os dias 10 e 14 de junho de 2013 das 8h às 12h.
«El compromiso político intelectual de María Zambrano»: Adolfo Sánchez Vázquez
I
Nos proponemos presentar y examinar una faceta de la vida y la obra de María Zambrano en la que se pone de manifiesto su compromiso político intelectual. Una faceta que, hasta el Segundo Congreso Internacional del Centenario de María Zambrano, ha sido un tanto olvidada en contraste con la amplia y legítima atención que se ha prestado, en estos últimos años, a su escritura y a su filosofía. Ahora bien, esa faceta ha de ser traída a nuestra memoria no sólo porque brilla intensamente en un periodo —breve, pero crucial— de su vida, sino también porque de ese compromiso, asumido con tanta lucidez y pasión, arranca el hilo conductor que habrá de recorrer todo su pensamiento al fundir —en su razón poética— razón y vida. Se trata del compromiso político que María Zambrano asume en los últimos años de la Dictadura del General Primo de Rivera, los de la República, la Guerra Civil y, ya fuera de España, en el exilio, en el que su compromiso trasciende su carácter político para ser sobre todo moral, humano. En esas diversas circunstancias, María Zambrano le hace suyo re spectivamente como estudiante, como profesora de filosofía y, finalmente, como e scritora y filósofa al margen de toda vida académica.
«Feminismo marxista. Notas acerca de un proceso en construcción»: Ángeles Maestro
Los primeros análisis rigurosos sobre la vinculación del patriarcado con la propiedad privada y la sociedad dividida en clases son producidos por el análisis marxista.
Era necesario que así fuera.
Fue precisa la acumulación histórica de experiencia de lucha y de conocimientos por parte de la clase obrera explotada, alcanzada con el capitalismo, para producir la teoría capaz de explicar las raíces de la dominación de clase y específicamente de la opresión de las mujeres.
La teoría política que identificó a quienes más sufren la explotación y la desposesión como sujeto revolucionario capaz de dirigir la emancipación del conjunto de la humanidad, tuvo necesariamente que enfrentar las condiciones específicas de la liberación de quienes soportan la opresión más intensa y oculta del proletariado. Los trabajos de Engels y Marx no fueron informes académicos. Ambos eran militantes activos del movimiento obrero. Sus debates y conclusiones cobraban vida palpitante en las luchas obreras y tuvieron una influencia destacada en la I Internacional.
La obra de los y las marxistas tiene, como todo producto humano, un carácter histórico concreto y, por tanto, las limitaciones correspondientes al nivel de desarrollo del conocimiento científico y de la lucha de clases de su época.
En este trabajo se pretende realizar una aproximación a la vigencia de la metodología del materialismo dialéctico y de los principios básicos del feminismo marxista, como proceso contradictorio y en construcción. Para este acercamiento se parte casi exclusivamente de datos europeos o de marxistas estadounidenses.
«Why Marx was right»: Terry Eagleton
Dangerous ideas for dangerous times – Counterfire – An international festival 30th May, 2013
«Toda cosificación es engaño, pero no hay sociedad sin cosas y, por tanto, no hay sociedades sin engaño…»: Entrevista a Santiago Alba Rico, a propósito de “Tiempo, tecnología, capitalismo”, por Salvador López Arnal
Escritor, traductor, activista cultural, periodista, autor teatral, colaborador en numerosos medios alternativos, arabista, guionista. Santiago Alba Rico es igualmente uno de los grandes filósofos europeos no eurocentristas que siente el compromiso con los y, sobre todo, con las personas más desfavorecidas que le es anexo como una de las características más esenciales del filosofar auténtico, del que, como diría Mario Bunge, no se ocupa de trivialidades insustantivas. Entre sus libros más esenciales La ciudad intangible y Capitalismo y nihilismo
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Has publicado recientemente en Revista Ecologista un artículo, en mi opinión excelente, lleno de mil novecientas diecisiete ideas, titulado “Adiós a las cosas”. Me gustaría centrarme en él. Algunas veces, afirmas inicialmente, has descrito la “condición antropológica” del ser humano como una “mesopotamia de la evolución”. La expresión, la metáfora, es magnífica. ¿Nos la explicas un poco?
Es una fórmula resultona, sí, pero tampoco tan original en su contenido. Es una idea que, bajo otra formula, está ya recogida en algunos de mis libros (La ciudad intangible, Capitalismo y nihilismo y El naufragio del hombre): la tentativa, por así decirlo, de asociar la “condición humana”, como apertura “local” de posibilidades, a una “estación histórica” con un comienzo y quizás un fin determinados; a un “período” y a un “estado” fuera del cual no se podría hablar propiamente de “ser humano” sino sólo de subhumanidad o suprahumanidad, de prehumanidad o posthumanidad; el único “período” o “estado” en el que, para bien y para mal, se podría hablar de “relaciones antropológicas”. Esa “mesopotamia de la evolución” -entre la “inhumanidad” del hambre original y la del “consumo” capitalista, cierre categorial del hambre como modelo antisocial- yo la llamaba “neolítico”, menos con la intención de definir en términos paleontológicos este “período” que recordando lo que para el historiador inglés Eric Hobsbawm constituye el “gran acontecimiento del siglo XX”: el fin -precisamente- del neolítico. Ese fin es el fin de la “condición humana”, el umbral de la superación de la humanidad, el comienzo de la “obsolescencia del Hombre”, por decirlo con Günther Anders. Estamos viviendo en un mundo virtualmente post-humano como consecuencia de la combinación de capitalismo y tecnología: de la presión brutal sobre los territorios y de la desterritorialización de los cuerpos y de las relaciones entre ellos. Puede que todo vaya a ser mucho mejor -tengo mis dudas- pero no será ya “antropológico”.
Introducción especial a la edición en español de «El Poder de la negatividad» de Raya Dunayevskaya: Rubén Dri
Las décadas del 60/70 del siglo pasado se caracterizó en Latinoamérica por el resurgir de los movimientos sociales y políticos que pugnaban por terminar con siglos de opresión y comenzar la construcción de una nueva sociedad liberada tanto del imperialismo como de las opresiones de las clases dominantes de cada país. Los éxitos parciales obtenidos fueron borrados por feroces dictaduras militares que aterrorizaron a las poblaciones para dejar el terreno libre a la implementación del proyecto neoliberal impulsado por el Consenso de Washington.
En las décadas del 80 y del 90 el neoliberalismo se desplegó a lo largo y lo ancho de todo el continente latinoamericano. Privatizaciones, flexibilidad laboral, desocupación, destrucción de las industrias nacionales, libre circulación del capital especulativo, prédica y actuación del más crudo individualismo que llevó a la destrucción de las relaciones sociales.
Los sectores populares habían recibido la más profunda derrota política. El terror que habían implantado los militares y el manejo de la economía que hicieron las grandes corporaciones, produciendo inflaciones que profundizaban el terror ahora a no saber qué se podrá comer mañana, dejaron a los movimientos populares y sus militantes con un sentido profundo de impotencia.
Pero los pueblos poseen además del sentido común, el buen sentido, como apuntaba Gramsci, buen sentido que podríamos traducir como «sabiduría popular». Hay un saber popular que sabe en qué momentos y cómo puede enfrentar a los poderes de la dominación. Es una sabiduría creativa. Ante la derrota política los militantes populares se refugian en el ámbito social.
Se potencian los movimientos sociales. Surgen movimientos nuevos. Su característica fundamental es no sólo surgir desde las bases, desde abajo, sino permanecer siempre en ese contacto. Es la manera de irse constituyendo como sujetos. En cada país latinoamericano y en las diversas regiones de un mismo país, los movimientos adquieren características propias.
Los movimientos sociales muestran una gran vitalidad y creatividad, pero al mismo tiempo se encuentran con limitaciones a primera vista insuperables. Como movimientos sociales tiene un ámbito muy restringido, acotado, y terminan siendo fagocitados por partidos políticos tradicionales. Ello hace evidente la necesidad de repensar la política, de tal manera que dichos movimientos puedan superarse.
«El Poder, la Actividad y la Plenitud Humana»: Andy Blunden
La Teoría de la Actividad es antes que nada una teoría sobre la plenitud humana. «Plenitud humana» es la traducción que se suele hacer de la palabra griega eudaimonia, el concepto central de la ética de Aristóteles. En su calidad de corriente del pensamiento científico, la Teoría de la Actividad tiene el gran mérito de que su concepto central –el «proyecto colaborativo», al que se refiere también como «una actividad»– es a la vez un concepto descriptivo, explicativo y normativo.
Es decir, la Teoría de la Actividad es una teoría científica que es simultáneamente una teoría ética. No solo vemos el mundo como formado por proyectos colaborativos, y usamos los proyectos colaborativos en la consecución de la plenitud humana, sino que también propugnamos la colaboración como norma de la vida secular. La forma en que las personas deberían relacionarse es colaborando unas con otras en proyectos.
«Adam Schaff: from Semantics to Political Semiotics»: Susan Petrilli and Augusto Ponzio
1. Adam Schaff, philosopher and semiotician
Adam Schaff, a renown Polish and Jewish philosopher, was born on 10 March 1913 in Lwów (part of Austria until 1918, after then it went to Poland) to a lawyer’s family. He died just recently on 12 October 2006 in Warsaw. Of his numerous books, several treat problems of semantics, philosophy of language, logic, theory of knowledge, ideology, and the social sciences. Schaff should be remembered for his important contribution to the problem of understanding and to the critique of misunderstanding in the domains of philosophy of language, semiotics, the social sciences, politics, interpretation of Marxism and actualization of socialism.
He completed his secondary and university studies (in Law and Economics, two diplomas) in Lwów, and then continued at the Ecole des Sciences Politiques et Economiques in Paris. His interest in methodological issues led him to study philosophy (in Poland and in the Soviet Union). In 1941 he took his degree as candidate of philosophy (equivalent to a doctors degree in Western Europe) and his doctors degree (equivalent to a habilitation in Central Europe) from the Institute of Philosophy at the Soviet Academy of Sciences in Moscow.
«Bibliografía (provisional) de Francisco Fernández Buey»: Salvador López Arnal y Jordi Mir
Presentación
El sustantivo es lo esencial, no el adjetivo. En nuestro caso, la afirmación inversa es la verdadera. Esta aproximación a la obra de Francisco Fernández Buey es un primer intento, o uno de los primeros intentos, y está lejos, muy lejos de convertirse en una bibliografía de referencia del autor de La gran perturbación.
No hemos podido investigar apenas los probablemente numerosos papeles clandestinos que el reconocido luchador antifranquistacomunista escribió a lo largo de sus prolongados años de arriesgada militancia clandestina. Sólo hay alguna huella de todo ello en nuestro trabajo. Ni tan siquiera hemos podido mirar detalladamente sus artículos en la prensa generalista de estos 30 últimos años e incluso en revistas que él, junto a su maestro, amigo y compañero Manuel Sacristán, hicieron tan suyas como Materiales o mientras tanto. No es imposible que en este ámbito tan próximo habite algún olvido, poco o nada excusable. De igual modo, la relación de traducciones que hemos incluido al final del trabajo dista mucho de ser exhaustiva y de estar comprobada en todas sus entradas.
«Marx’s Concept of the Alternative to Capitalism»: Peter Hudis
Friday, March 8, 2013
Is There an Alternative to Capitalism? The ongoing global recession, as well as the Occupy movement and the European protests against austerity, have raised anew the question: is there an alternative to capitalism as an economic and social system? Oakton
professor of humanities and philosophy Peter Hudis, author of Marx’s Concept of the Alternative to Capitalism, discusses ongoing efforts by several contemporary thinkers to address this question.
El neoliberalismo como «proyecto de clase»: Entrevista con David Harvey
Por Elasa BouletDavid Harvey – Esto depende de la manera en que se define el modelo de acumulación flexible. Si se concibe el modelo para revitalizar el capitalismo en su conjunto, yo diría que sí, pero que ya fracasó desde el principio. Si el modelo se diseñó para concentrar y aumentar el poder de la clase capitalista, y en particular de determinadas franjas de la clase capitalista, ha sido todo un éxito. El crack de 2008 no fue sin duda un acontecimiento especial si se contemplan todos los cracks que han tenido lugar desde 1997: el de Asia oriental y sudoriental en 1998, los de Sudamérica en 2001. Todo ese periodo se caracterizó por breves etapas de crecimientos interrumpidas por otros tantos cracks, pero es indiscutible que estos cracks desempeñaron una función muy importante en la consolidación de una riqueza y poder cada vez mayores en fracciones cada vez más pequeñas de la clase capitalista. Creo que 2008 marcó simplemente un paso más en esta vía hacia la concentración de riqueza y poder. Por mi parte, comprendo el neoliberalismo ante todo como un proyecto de clase, de consolidación y de refuerzo de la dominación. Creo que 2008 no marcó el final de todo esto, una crisis de este proyecto de clase, sino un paso más.
«The Dunayevskaya–Marcuse–Fromm Correspondence, 1954–1978: Dialogues on Hegel, Marx and Critical Theory»: reviewed by Ben Watson
Summary: Review of Kevin B. Anderson and Russell Rockwell, eds, The Dunayevskaya–Marcuse–Fromm Correspondence, 1954–1978: Dialogues on Hegel, Marx and Critical Theory, Lexington Books, Lanham MD and Plymouth, 2012, 269 pp., £49.95/$80 hb., £21.95/$34.99 pb., 978 0 73916 835 6 hb., 978 0 73916 836 3 pb. Review was first published in Association of Musical Marxists. Originally written for Radical Philosophy No.178 (March/April 2013) – Editors
Raya Dunayevskaya died in 1987 aged 77, but her ideas remain alive and to-be-lived-by today, a permanent reproach to thought’s accommodation to an intolerable present. Dunayevskaya inspired and inspires a special enthusiasm, evidenced here by the meticulousness of the editing: no passing reference to text or event is left without a footnote. The scholarly apparatus is not there to obscure the original writing, but to make sure no prior knowledge – of history, of politics, of ‘isms’ – is taken for granted. The result is that, in its footnoted entirety, the book becomes an ideal introduction to the agonistic drama of twentieth-century life and politics: global conflicts are pursued right down to the minutiae which make and break friendships. This is entirely in the spirit of Dunayevskaya, the revolutionary activist who believed that Detroit auto-workers fighting speed-ups and mechanization on the shop floor were better equipped to understand world history than professional intellectuals.
«Los puntos de la brújula: hacia una alternativa socialista»: Erik Olin Wright
Durante casi todo el siglo XX, el socialismo constituyó la matriz ideológica central para imaginar alternativas al capitalismo y orientar las luchas anticapitalistas, aun si el establecimiento de un orden socialista no era un objetivo político inmediato. Pero si bien las disposiciones institucionales históricamente vinculadas al socialismo se consideran ahora incapaces de cumplir sus promesas, muchas de las críticas socialistas tradicionales del capitalismo parecen más apropiadas que nunca: la desigualdad, la polarización económica y la inseguridad en el empleo empeoran; corporaciones gigantes dominan los medios de comunicación y la producción cultural; la política es cada vez más sumisa hacia los grandes capitalistas y más insensible hacia los necesitados. La urgencia de una alternativa real al capitalismo es mayor que nunca.
Mi objetivo en este ensayo es proponer un marco para las eventuales alternativas al capitalismo a partir de la observación de que tanto la democracia social como el socialismo contienen el término «social»1. Este término sugiere normalmente un compromiso con el bienestar de toda la sociedad, más que con los estrechos intereses de elites particulares. En las versiones más radicales se confronta la «propiedad social» con la «propiedad privada»; pero en la práctica aquélla se ha reducido habitualmente a la propiedad estatal, por lo que el concepto de «propiedad social» acaba resultando de poca ayuda para el trabajo analítico. Argumentaré que lo «social» puede indicar un conjunto de principios y visiones que diferencian al socialismo tanto del proyecto capitalista como de lo que se puede llamar una respuesta puramente estatista al capitalismo. Estos principios giran en torno a lo que llamaré «incremento del poder social». En la primera parte situaré el problema de repensar el socialismo en el seno de una agenda más amplia de teoría social emancipadora. En la segunda parte presentaré una crítica sinóptica del capitalismo, señalando los problemas para los que el socialismo pretende ser una solución. En la tercera parte exploraré el problema general de elaborar alternativas institucionales creíbles a las estructuras existentes de poder y privilegio. En ella concretaré la idea de «incremento del poder social» y explicaré qué podría significar un socialismo basado en ésta. En la cuarta parte propondré un conjunto de vías al poder social que abarcan los principios de un socialismo «social». La quinta parte pone fin al ensayo con un análisis del problema de la transformación.
«Contra Sohn-Rethel: On the Philosophical Roots of Anti-Capitalism»: David Black
Was the birth of philosophy in Ancient Greece a reflex and projection of the generic forms of capitalist exploitation, such as exchange-value, money and the commodity-form? Did commodity fetishism and reification exist in Antiquity or are they historically specific to capitalism? If the entire history of philosophy is branded with class-exploitation, is the Hegelian dialectic redundant in critical theory? David Black, introducing one of the themes of his forthcoming book, The Philosophical Roots of Anti-Capitalism, evaluates Alfred Sohn-Rethel’s “anti-philosophical” critique of capitalism–Editors
”Sohn-Rethel’s exceptionally radical view – parallels can be found, if at all, in Lukács’ ‘Reification’ essay, in Bloch’s Thomas Münzer and in some passages in Benjamin – theorises a capitalist order which is primordial vis-à-vis knowledge and being, an order that cannot be shown as a subject-matter, topic, theme or problem of philosophy because it is philosophy itself.”[i]
Gaspar Miklos Tamás
Reading Marx’s Capital with David Harvey
Free Öcalan
Fundación Infancia y Aprendizaje
Colección de libros Marxismo Crítico
Historical Materialism
CIPEC (Centro de Investigación en Pensamiento Crítico)
Centro para la Investigación como Crítica Práctica
Memoria Revista de Crítica Militante
Revista Laberinto
Marx desde cero
marxismocritico.com 