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“Lliçons sobre el capítol sisè (inèdit) de Marx de Claudio Napoleoni»: Ivan Gordillo
“El capital, llibre I, capítol VI (inèdit). Resultats del procés immediat de producció”1 més conegut amb el nom d’Inèdit és un text escrit per Marx als voltants de 1865 que finalment no va incloure en la versió definitiva del llibre I de El capital que va aparèixer per primera vegada el 1867. Aquest text es pot trobar individualment en edicions en format llibre que no superen les 150 pàgines. És, per tant, un text de reduïdes dimensions si ho comparem amb altres obres del pensador alemany.
Tot i el caràcter de treball previ no definitiu, l’Inèdit és d’especial interès perquè conté gran part del contingut teòric essencial del llibre I de El capital. A més, està escrit en un estil força menys farragós que d’altres obres de l’autor pel que creiem pot ser de gran utilitat als lectors novells en el pensament de Marx o aquells que volen iniciar-se en la lectura de El capital.
«Spectres and struggles»: Michael A. Lebowitz
May 3, 2013 — Links International Journal of Socialist Renewal — The above talk was presented in Zagreb, Croatia, at a conference organised by the Centre of Workers’ Studies. (More videos are available at http://www.youtube.com/user/SkriptaTV?feature=watch.)
A spectre is haunting the working class of Europe (both east and west) and the working class of developed capitalism in general. That spectre is the spectre of communism. For the working class, that frightful hobgoblin is a society of little freedom, a society of workers without power (in the workplace or community) and a society where decisions are made at the top by a vanguard party which views itself as the sole repository of truth. Of course, this was not what communism meant for Karl Marx and Frederick Engels nor, indeed, for Lenin.
But now in the 21st century, it is not the 19th century dream that the working class thinks about. Rather, it is the experience of the 20th century. That memory (both real and exaggerated) has seized the minds of masses; it acts therefore as a material force not easily dissolved by the mantra, “Communism! Communism!”, chanted by philosophers and other magicians of the word.
We need a new vision, a new dream. As Hugo Chavez declared in Porto Alegre in 2005, “We have to re-invent socialism.”
«Simón Bolívar y nuestra Independencia» : Conferencia de Néstor Kohan
Conferencia de Néstor Kohan «Simón Bolívar y nuestra Independencia» pronunciada en el marco del Seminario del Partido de los Trabajadores de Méjico, 2013, dónde Kohan presenta las principales tesis de su último libro «Simón Bolívar y nuestra Independencia. Una mirada latinoamericana» publicado en abril de 2013 por la Editorial Yulca. más info. www.editorialyulca.com
«Things Fall Apart: Cosmovision under Capitalism»: Chris Gilbert
Capitalism has the dubious honor of being the first civilization lacking in a cosmovision. From original communitarianism forward, we encounter societies that see man as part of a more or less inviolable socio-natural order: these ordering systems range from the totemic structures of original communitary societies to medieval conceptions such as the “great chain of being.”
The best explanation for this nearly universal characteristic is that in all previous societies human beings were in the dominated pole of the society-nature dyad. As a consequence, there evolved rich mythological apparatuses. Myth served to mediate the relation to a natural world that could not be controlled or dominated.
Socio-natural ideas of order even informed practices of governance in as much as rulers inevitably sought to maintain – and were responsible for – a harmonious relation with nature. The classical scholar George Derwent Thomson refers to how Chinese emperors of the Zhou Dynasty were charged with maintaining a correct relation with the elements:
“If the emperor did not govern in harmony with the celestial movements – Thomson writes – bad omens would appear and society would fall into disorder. At the same time, the society’s good government was a necessary condition for maintaining the natural order.” [1]
In the modern world this type of relation is relegated to literature. For example, in the Elizabethan drama King Lear, the political crisis is linked to an environmental one. A real tempest runs parallel (with its “fretful elements”) to the political and social disorder unleashed in the kingdom.
«Primitive Accumulation: From Adam Smith to Angela Merkel»: Michael Perelman
The barbaric wave of austerity crashing across Europe and much of the rest of the world both resembles and differs from the classical period of primitive accumulation which deprived masses of people of their means of production. Although landgrabs continue in this modern version of primitive accumulation, the central thrust is the destruction of all public wealth in the interest of capital. Another difference is that classical political accumulation reflected the optimism associated with a new form of making wealth, while viciousness of modern primitive accumulation seems to be an attempt to recapture the vitality of early capitalism. However, despite the short-term benefits of such cannibalistic policies for capital, in the end the result will be detrimental to the capitalists, as well as the rest of society.
Michael Perelman is a Marxist economist and economic historian and a professor of economics at California State University, Chico. He has has written numerous books and academic articles on the topic of primitive accumulation, including The Invention of Capitalism: The Secret History of Primitive Accumulation (2000).
«Capital simbólico y clases sociales»: Pierre Bourdieu
Bourdieu, Pierre. Es uno de los principales sociólogos y antropólogos contemporáneos, autor entre otros muchos de libros como El oficio del sociólogo (en colaboración con J.C Chamboredon y J:C Passeron), La distinción, El sentido práctico, La reproducción. Elementos para una teoría de la enseñanza, etc. Director de la revista Actes de la recherche en sciences sociales y de numerosos trabajos colectivos de investigación, como el publicado bajo el título La misère du monde, así como de incisivas denuncias contra las manipulaciones mediáticas, se destaca también por su militante solidaridad con las luchas de los trabajadores y, más recientemente, ante la guerra en los Balkanes, por una clara postura de condena tanto a la agresión de la NATO como la “limpieza étnica” lanzada contra los kosovares por el régimen de Milosevic.
«Primitive Accumulation, Migrant Workers and Social Reproduction in the Age of Austerity»: David McNally
The Age of Austerity ushered in by the global crisis of 2008-9 centrally involves cheapening the reproduction of labour-power by means of reducing both private wages and the social wage administered by the state. These policies have decided class, gender, racial and generational dimensions. To properly elucidate these dimensions, however, requires that we also grasp ongoing primitive accumulation as a crucial ‘moment’ in the austerity agenda. To accomplish this means addressing the role of the reproduction of the global reserve army of labour, and of precarious migrant workers, in the restructuring of labour-power on a world scale.
In order to develop the theory of primitive accumulation in these directions, this paper returns to tensions in Marx’s account of the social reproduction of labour-power. Here I argue that not only does Marx’s conceptualization require a gender analysis, but that it also needs to be developed with respect to the problematic of labour migration. I show where Marx points to ways in which we might do this. The analysis presented underlines the decisive importance of an anti-racist defence of migrant workers for any effective working class politics in the Age of Austerity.
David McNally is Professor of Political Science at York University and a leading member of the New Socialist Group (www.newsocialist.org). He has written extensively on the critique of political economy. His publications include Global Slump: The Economics and Politics of Crisis and Resistance and Monsters of the Market: Zombies, Vampires and Global Capitalism.
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«Adam Schaff: from Semantics to Political Semiotics»: Susan Petrilli and Augusto Ponzio
1. Adam Schaff, philosopher and semiotician
Adam Schaff, a renown Polish and Jewish philosopher, was born on 10 March 1913 in Lwów (part of Austria until 1918, after then it went to Poland) to a lawyer’s family. He died just recently on 12 October 2006 in Warsaw. Of his numerous books, several treat problems of semantics, philosophy of language, logic, theory of knowledge, ideology, and the social sciences. Schaff should be remembered for his important contribution to the problem of understanding and to the critique of misunderstanding in the domains of philosophy of language, semiotics, the social sciences, politics, interpretation of Marxism and actualization of socialism.
He completed his secondary and university studies (in Law and Economics, two diplomas) in Lwów, and then continued at the Ecole des Sciences Politiques et Economiques in Paris. His interest in methodological issues led him to study philosophy (in Poland and in the Soviet Union). In 1941 he took his degree as candidate of philosophy (equivalent to a doctors degree in Western Europe) and his doctors degree (equivalent to a habilitation in Central Europe) from the Institute of Philosophy at the Soviet Academy of Sciences in Moscow.
«Textos de dos grandes gramscianos internacionalistas: Manuel Sacristán y Francisco Fernández Buey»: Salvador López Arnal (editor)
En el aniversario de la muerte de Antonio Gramsci (1891-1937)
“Hace 30 años daba Radio Barcelona la noticia de la muerte de Antonio Gramsci (el 27 de abril de 1937,.a los 46 años de edad y a los seis días de haber cumplido condena bajo el primero de los fascismos europeos”. Así iniciaba Manuel Sacristán, en 1967, su texto sobre “La formación del marxismo de Gramsci” (Sobre Marx y Marxismo, Icaria, Barcelona, 1983, pp. 62-84). La noticia, si no ando errado, fue dada por el bridagista internacionalista italiano, el gran anarquista Carmelo Berneri.
Años después, unos textos de urgencia en su honor, sobre la obra del autor de los Quaderni, en este 76 aniversario de su prematuro fallecimiento, de dos grandes gramscianos hispánico-internacionalistas. Ambos, Sacristán y Fernández Buey, penetraron como pocos en la filosofía, en la política y en la vida del revolucionario sardo. Sea este “¿qué es el hombre?” de Sacristán, de 1969 a título de ejemplo: “Gramsci propone un marxismo al que llama “filosofía de la práctica”. Esta filosofía de la práctica no es un pragmatismo, sino un modo de pensar que historiza los problemas teóricos al concebirlos siempre como problemas de cultura y de la vida global de la humanidad… La filosofía ha de entenderse en la práctica de la humanidad, “concretamente, es decir, históricamente”. Por eso el tema del hombre es “el problema primero y principal de la filosofía”, de la práctica.
«La filosofía no sirve para nada. Justo por eso debería servir para gobernar»: Carlos Fernández Liria
Nacido en Zaragoza en el año 1959, Carlos Fernández Liria es profesor de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid. Su labor docente nunca ha supuesto un impedimento para desarrollar una ferviente actividad política (Izquierda Anticapitalista) y participar con distintas iniciativas populares. Es autor de numerosos libros, muchos de ellos premiados con prestigiosos galardones, entre los que destacan El materialismo (Síntesis), Geometría y Tragedia (Hiru) o El orden de El Capital (editado por Akal y coescrito junto a Luis Alegre Zahonero). Conversamos con él con ocasión de la publicación de su último libro, ¿Para qué servimos los filósofos? (Catarata), sobre el estado actual de la filosofía y su papel en una sociedad que parece estar dominada por el poder económico.
Como profesor de Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid, y tras la imposición del Plan Bolonia en los planes de estudio, ¿se atreve a hacer un diagnóstico del estado actual de esta disciplina?
Estamos en un momento muy difícil para la filosofía. A la devastación introducida por el ministro Wert en la enseñanza secundaria hay que sumar la situación en la que el Plan Bolonia y la crisis económica van a dejar las facultades de Filosofía. La antigua licenciatura de Filosofía, que contaba con 3.200 horas lectivas, se verá reducida a cosa de 900 horas de estudios de filosofía. Y 900 horas son absolutamente insuficientes para entender un texto cualquiera de la historia de la filosofía. La dificultad de un texto de Aristóteles, de Kant, de Hegel (o de Foucault o de Habermas) es siempre inmensa. La historia de la filosofía exige mucho tiempo de estudio, mucha paciencia, un trabajo que a veces parece inabarcable. Este trabajo, por cierto, es muy improbable sin contar con la ayuda de buenos profesores. La verdad es que los alumnos de la licenciatura, tras cursar 3.200 horas, reconocían salir con una formación muy modesta y sabían que, si de verdad les interesaba la filosofía, les esperaba toda una vida de esfuerzos incansables. Los alumnos del “grado Bolonia” no alcanzarán, sin embargo, más que una formación banal de cultura general sobre filosofía. Ahora bien, la filosofía es exactamente lo contrario que la cultura general. El resultado será, sencillamente, una estafa.
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«Desahucios y recortes: la violencia ‘democrática’ del poder financiero»: Jorge Fonseca
La esencia de la democracia es “tomar en cuenta lo que el pueblo quiere y no quiere”, decía Hobsbawm El incumplimiento del gobierno de su programa electoral, aplicando medidas económicas y sociales contrarias al mismo, y mayoritariamente rechazadas, implican la violación gubernamental de dicha esencia. Los objetivos económicos oligárquicos son cada vez más visibles gracias a la protesta social, forzando al gobierno a exponer su antes velada violencia, en una deriva autoritaria creciente. Para imponer sus normas apela cada vez más a la represión policial, a la criminalización goebbeliana de quienes defienden los derechos sociales y la democracia real (PAH, 15M, activistas sindicales, de partidos de izquierda y del conjunto del movimiento social). También pretende trasladar la regresión absolutista al plano jurídico, imponiendo un modelo judicial del siglo XIX que para dar privilegios a unos pocos, viola derechos de la mayoría, legitimando el expolio social y convirtiendo en delito duramente castigado el simple ejercicio de defensa de derechos.
«Para entender O capital»: David Harvey
O Geógrafo David Harvey esteve em Porto Alegre para apresentar a conferência «Para entender ‘O capital'», por ocasião do lançamento de seu livro homônimo. A mediação é do historiador Mathias Luce.
O evento integra o projeto «Marx: a criação destruidora», organizado em torno da publicação da edição definitiva do Volume 1 d’O capital, pela Boitempo Editorial. Apoio:
A conferência, ocorrida no dia 25 de março de 2013 no Teatro da Associação Médica do Rio Grande do Sul-AMRIGS, teve realização da Boitempo Editorial e da Fundação Lauro Campos, com apoio da Câmara Municipal de Porto Alegre.
«Se deben crear Instituciones que afirmen la vida»: Entrevista a Enrique Dussel
En Lausana, en el marco del Coloquio Internacional Penser l’émancipation, Luis Martínez Andrade entrevistó al filósofo argentino mexicano Enrique Dussel (1934), el mayor pensador de la lengua española en nuestro tiempo. Es fundador de la Filosofía de la Liberación. Desde 1975 se exilió en México. Teología de la liberación y organización de las bases son algunos puntos que se tocan en esta entrevista imperdible.
Luis Martínez: En su libro 20 tesis de Política usted plantea re-pensar la Política y lo Político desde un paradigma emancipador. América Latina ha padecido durante más de cinco siglos el peso de la Colonialidad del Poder y la Colonialidad del Saber ¿Cómo realizar el proyecto trans-moderno desde el Estado?
Enrique Dussel: Precisamente. Mi libro 16 tesis de Economía Política va a complementar a las 20 tesis de Política[1]. El marxismo no desarrolló de manera profunda las categorías políticas. Marx redactó El Capital, pero no escribió tres tomos sobre el “El Estado”. Allí, en el Estado tenemos una polémica con Raúl Zibechi o con John Holloway, terrible. Por su parte, García Linera no escatima en sostener que precisamos del Estado. Por mi cuenta, yo digo: “cuidado, el Estado no es capitalista, ya existía en Egipto hace cinco mil años”. Incluso, Samir Amín dice del Estado que es una institución ambigua, pero necesaria. No este Estado sino otro Estado que hay que construir. La visión neoliberal no va a transformar el Estado. Ni siquiera partimos de ella. Lo transformará la democracia participativa pero articulada a la democracia representativa. Allí me opongo a Zibechi y a Holloway y, al mismo tiempo, le digo a García Linera que las contradicciones entre la universalidad y la particularidad son contradicciones creativas y, en ocasiones, destructivas. La cuestión es crear un Estado que responda a una nueva definición del “poder político”, no como dominación sino como afirmación de la vida. Se deben crear Instituciones que afirmen la vida. Cuando no funcionen hay que transformarlas. Pero el único criterio es la democracia participativa, es decir, cuando el pueblo, desde la base, con democracia directa (La comuna hasta el nivel Nacional, como en Venezuela), pueda participar y poner coto a la representación que también es necesaria. La democracia liberal es representativa pero no existe la participación. Sin embargo, Holloway y Negri proponen una democracia de acontecimientos (événements), una democracia desarticulada y participativa, sin representación. Son idealistas, porque no caen en la cuenta de que hay que resolver la cuestión del Estado. Para ellos, el Estado es burgués y no se puede aceptar. Esto es peligroso, porque es la extrema izquierda que se une con la extrema derecha. Esto es Nozick y el Estado mínimo[2]. Esto es Bush que dice: “el Estado no funciona. El ejército se puede privatizar”. Hay un anarquismo de derecha. El Estado es necesario, por supuesto, no el Estado burgués. En la economía también hay instituciones. Las tres instituciones básicas de la económica son la empresa productiva (que existe desde el neolítico), el mercado –hasta el tianguis con su moneda: el “cacao”– y la regulación del Estado. Son instituciones que funcionan en el capitalismo y que no lo hacen bien en el sistema socialista. Tenemos que redefinirlas en la trans-modernidad. La empresa productiva tiene que ser distinta a la propiedad privada y a la propiedad estatal soviética –que no fue democrática ni tomó en cuenta al obrero–, el mercado que es competitivo, pero a la competencia hay que regularla. No hay que eliminar la competencia. El Estado participativo debe regular el mercado. Y el capital financiero debe estar en manos del Estado participativo. La planificación debe estar en manos del Estado participativo. Es una nueva concepción del Estado y una nueva concepción de la economía que no es socialismo real. Hay que tomar del socialismo lo mejor, quizá solo el nombre. Y digo solo el nombre, porque el proyecto es económicamente, políticamente, culturalmente, míticamente y religiosamente distinto al socialismo moderno. Tenemos que ir más allá de la modernidad.
«Humanism and Science»: E. Ilyenkov
The reader has become acquainted with various points of view relating to a problem which in one manner or another is of concern to every thoughtful person in our time. The reader has become participant in this discussion. One does not have to be a philosopher to note the essential differences in approaching a resolution of the problem at hand. We will also make an attempt, without pretensions of providing a final answer, to express our own opinion.
Of primary importance is a formulation of the essential aspect of the problem grappled with by each of the authors in this book despite the obvious differences separating them. This is important because it may sometimes seem that various approaches to the question simply signify discussions concerning various sides or aspects, but not (often opposing) means of resolving one and the same question. This one and the same question must be constantly borne in mind in as concise and sharp a formulation as possible. Only then can it be decided, following the arguments presented by the authors, which path points towards a solution, and which to a dead end. Otherwise we will be left with the impression that each approach contains partial glimpses of the truth and, equally, that each contains biases as well as mistakes. But the truth was never born of a simple summation of «various» aspects or through the unification of differing points of view.
Intervista a Paul Mattick (1978)
Intervista a Paul Mattick, 1978, curata da Claudio Pozzoli
http://paulmattickarchivio.blogspot.it/
Archivio su articoli e libri in italiano di Paul Mattick
Reading Marx’s Capital with David Harvey
Free Öcalan
Fundación Infancia y Aprendizaje
Colección de libros Marxismo Crítico
Historical Materialism
CIPEC (Centro de Investigación en Pensamiento Crítico)
Centro para la Investigación como Crítica Práctica
Memoria Revista de Crítica Militante
Revista Laberinto
Marx desde cero
marxismocritico.com 