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«The Making of Capitalist Patriarchy»: Interview with Silvia Federici
In December, we interviewed Silvia Federici, a Marxist-feminist thinker, author and activist. Federici was a member of the International Feminist Collective beginning in the 1970’s, which produced the Campaign for Wages for Housework along with Selma James and Maria Dalla Costa. She is the author of Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation and Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle.
We were interested in talking to Federici because of the rare work she has done writing about the women’s labor and investigating the relationship between housework and the capitalist system. There is a fairly complicated body of work considering “the woman question” in the socialist tradition, attempting to understand sexual divisions within the capitalist system. Engels of course wrote The Origin of the Family, Private Property and the State as a contribution to this discussion, where essentially he and Marx believed that the development of the capitalist mode of production would be a progressive force that would diminish social differences by sex.
“Crisis doméstica/reproductiva permanente”: Una entrevista con Silvia Federici
Por Marina Vishmidt.
Con motivo de la publicación de una antología de sus escritos y el depósito de un archivo de Wages for Housework NY archive (Salario por Trabajo Doméstico NY)1 a Mayday Rooms2, Londres, Marina Vishmidt entrevista a Silvia Federici sobre su extensa contribución al pensamiento feminista y su reciente trabajo en el activismo contra la deuda (con contribuciones de Mute, Mayday Rooms y George Caffentzis).3
Mute: En el texto «Salario Vs Trabajo Doméstico» (1975) te refieres al problema de la imposibilidad de ver dónde «comienza y termina el trabajo» de las mujeres (incluso el asalariado). De la misma manera en que el grupo francés Théorie Communiste argumenta que «nosotras» no somos nada sin sueldo, también hablas del problema de las mujeres que no reciben salario alguno que pasan a considerarse fuera del “contrato social”. ¿Cómo refleja esto la relación capital-trabajo hoy en día? ¿Cómo se ha generalizado esta situación específica para mujeres y otros trabajadores? ¿Cómo debemos actuar ante la perspectiva de que esto no sea «nada»? ¿Es esta aún una cuestión identitaria de reafirmación o de desidentificación?
Silvia Federici: No deberíamos suponer que aquéllos que no perciben salario, que trabajan fuera del contrato social estipulado por un sueldo, no son «nada» ni que actúan y se organizan desde una posición carente de poder social. Ni siquiera diría que están fuera de la relación salarial, que considero más amplia que el salario en sí mismo. Uno de los logros de la International Wages For Housework Campaign (Campaña Internacional Salario por Trabajo Doméstico), que lanzamos en los setenta, es precisamente que se desenmascaró no sólo la cantidad de trabajo que las trabajadoras del hogar realizan para el capital, sino que con ello, también señalamos el potencial poder social que este trabajo les confiere, ya que la labor doméstica reproduce al trabajador y por lo tanto, es el pilar de cualquier otra forma de trabajo. Vemos un ejemplo de este poder (el poder del rechazo) en octubre de 1975, cuando las mujeres en Islandia fueron a la huelga y paralizaron Reykjavik y otras partes del país donde también secundaron la huelga quedaron paralizadas.
«Permanent Reproductive Crisis»: An Interview with Silvia Federici
By Marina Vishmidt
On the occasion of the publication of an anthology of her writing and the accession of a Wages for Housework NY archive at Mayday Rooms in London, Marina Vishmidt interviewed Silvia Federici on her extensive contribution to feminist thought and recent work on debt activism (with contributions by Mute, Mayday Rooms and George Caffentzis)
Mute: In the text ‘Wages Against Housework’ (1975) you refer to the problem of women’s work (even waged) as the impossibility of seeing where ‘work begins and ends’. Just as French group Théorie Communiste argue that ‘we’ are nothing outside of the wage, you also speak of the problem of unwaged women as being outside of a ‘social contract’. How does this reflect the capital-labour relation today? How much has this situation, then specific to women and some other workers, generalised? How are we to act from the perspective of this being ‘nothing’? Is it still a question of self-identification or dis-identification?
Silvia Federici: We should not assume that those who are unwaged, who work outside the social contract stipulated by the wage, are ‘nothing’ or are acting and organising out of a position of no social power. I would not even say that they are outside the wage relation which I see as something broader than the wage itself. One of the achievements of the International Wages For Housework Campaign, that we launched in the 1970s, was precisely to unmask not only the amount of work that unwaged houseworkers do for capital but, with that, the social power that this work potentially confers on them, as domestic work reproduces the worker and consequently it is the pillar of every other form of work. We saw an example of this power – the power of refusal – in October 1975, when women in Iceland went on strike and everything in Reykjavik and other parts of the country where the strike took place came to a halt.
«Sexual Violence and Neoliberalism»: Tithi Bhattacharya, Jennifer Roesch and Silvia Federici
Historical Materialism NY 2013
Listen to audio from this panel here: http://wearemany.org/a/2013/04/sexual-violence-and-neoliberalism
Sponsored by Historical Materialism Conference 2013 – New York
Video & Editing: Adriano Contreras
Find books in the Historical Materialism book series from Haymarket Books at http://www.haymarketbooks.org
«Sex, race and class»: Selma James
There has been enough confusion generated when sex, race, and class have confronted each other as separate and even confl icting entities. Th at they are separate entities is self-evident. Th at they have proven themselves to be not separate, inseparable, is harder to discern. Yet if sex and race are pulled away from class, virtually all that remains is the truncated, provincial, sectarian politics of the white male metropolitan Left . I hope to show in barest outline, fi rst, that the working class movement is something other than that Left have ever envisioned it to be. Second, locked within the contradiction between the discrete entity of sex or race and the totality of class is the greatest deterrent to working class power and at the same time the creative energy to achieve that power.
Entrevista a Silvia Federici sobre la caza de brujas
Hace unos siglos la hubieran quemado en la hoguera. Feminista incansable, la historiadora y autora de uno de los libros más descargados de la red, “Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria”, habla con Números Rojos y expone de forma rigurosa las razones políticas y económicas que se ocultaron tras la caza de brujas. Su último libro, “Revolución en punto cero”, es una recopilación de artículos imprescindible para conocer su trayectoria intelectual.
Texto: Maite Garrido Courel.
Con ojo escrutador, la italiana Silvia Federici lleva más de 30 años estudiando los acontecimientos históricos que dieron lugar a la explotación social y económica de las mujeres. En su libro “Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria” (Traficantes de sueños, 2010), fija su punto de mira en la violenta transición del feudalismo al capitalismo, donde se forjó a fuego la división sexual del trabajo y donde las cenizas de las hogueras cubrieron de ignorancia y falsedades un capítulo esencial de la Historia. Federici habla para Números Rojos desde su despacho del departamento de Historia en la Hofstra University de Nueva York sobre brujas, sexualidad y capitalismo, y se propone “revivir entre las generaciones jóvenes la memoria de una larga historia de resistencia que hoy corre el peligro de ser borrada”.
«Feminismo marxista. Notas acerca de un proceso en construcción»: Ángeles Maestro
Los primeros análisis rigurosos sobre la vinculación del patriarcado con la propiedad privada y la sociedad dividida en clases son producidos por el análisis marxista.
Era necesario que así fuera.
Fue precisa la acumulación histórica de experiencia de lucha y de conocimientos por parte de la clase obrera explotada, alcanzada con el capitalismo, para producir la teoría capaz de explicar las raíces de la dominación de clase y específicamente de la opresión de las mujeres.
La teoría política que identificó a quienes más sufren la explotación y la desposesión como sujeto revolucionario capaz de dirigir la emancipación del conjunto de la humanidad, tuvo necesariamente que enfrentar las condiciones específicas de la liberación de quienes soportan la opresión más intensa y oculta del proletariado. Los trabajos de Engels y Marx no fueron informes académicos. Ambos eran militantes activos del movimiento obrero. Sus debates y conclusiones cobraban vida palpitante en las luchas obreras y tuvieron una influencia destacada en la I Internacional.
La obra de los y las marxistas tiene, como todo producto humano, un carácter histórico concreto y, por tanto, las limitaciones correspondientes al nivel de desarrollo del conocimiento científico y de la lucha de clases de su época.
En este trabajo se pretende realizar una aproximación a la vigencia de la metodología del materialismo dialéctico y de los principios básicos del feminismo marxista, como proceso contradictorio y en construcción. Para este acercamiento se parte casi exclusivamente de datos europeos o de marxistas estadounidenses.
«Gender and Democracy in the Neoliberal Agenda: Feminist Politics, Past and Present»: Silvia Federici
6th Subversive festival
13/05/2013, 21:00h, cinema Europa
Silvia Federici »Gender and democracy in the Neo-liberal agenda: feminist politics past and present
Moderator: Ankica Čakardić
As feminism has been institutionalized and subsumed to the neo-liberal agenda in the name of democratization, a feminist critique of liberal democracy is more urgent than ever. Federici discusses the role this grand illusion has played in feminist politics and contrasts it with the contribution feminist movements have made to democracy intended as self-government and egalitarian division of the commonwealth.
Crònica i audio de la Taula Rodona sobre dona, crisi i feminització de la pobresa
El passat 23 de març una trentena de persones va assistir a la taula rodona que va tenir lloc a l’Espai Jove l’Estrella de Vilassar de Dalt.
L’acte enmarcat dins les activitats del Maresme Feminista i organitzat per Arran Vilassar-Cabrils, va comptar amb la prèsencia de la Elena Idoate del Seminari Taifa, la Lucía de la PAH, la Blanca i la Rocío, dones afectades per la hipoteca.
En primer lloc, la Elena va obrir la taula amb una introducció de caràcter més aviat teòric sobre les estructures patriarcals i capitalistes, la seva interacció i les conseqüències d’aquesta, traduïdes en l’actual situació de despossesió social i crisi profundament feminitzada; a més, la ponent va fer una breu exposició i elogi del feminisme com a eina per afrontar la ofensiva patriarcal i capitalista.
«Feminismo y Marxismo: más de 30 años de controversias»: Andrea D’Atri
Desde lo que se ha dado en llamar “la segunda ola” del feminismo, las controversias entre esta corriente y el marxismo estuvieron a la orden del día. Creemos que no hubiera podido ser de otra manera: si el feminismo de la primera ola tuvo como interlocutor privilegiado al movimiento revolucionario de la burguesía –discutiendo sus parámetros de ciudadanía y derechos del Hombre que no incluían a las mujeres de la clase en ascenso –, el de los años ‘70 dialogó– y no siempre en buenos términos – con el marxismo, abordando cuestiones que van desde la relación entre opresión y explotación hasta la reproducción de los valores patriarcales al interior de las organizaciones de izquierda y el fracaso de los llamados “socialismos reales”.«Conspirando desde la cocina»: Nicole Cox y Silvia Federici
«Marxismo, feminismo y liberación de la mujer»: Sharon Smith
Inessa Armand, la primera dirigente del Departamento de la Mujer en la Revolución Rusa de 1917, hizo la siguiente observación: “Si la liberación de la mujer es impensable sin el comunismo, el comunismo es también impensable sin la liberación de la mujer”. Esta afirmación es un perfecto resumen de la relación entre la lucha por el socialismo y la lucha por la liberación de la mujer: no es posible una sin la otra.
La tradición marxista asume, desde sus orígenes, con los escritos de Karl Marx y Friedrich Engels, la lucha por la liberación de la mujer. Ya desde el “Manifiesto Comunista”, Marx y Engels argumentaron como la clase dominante oprime a las mujeres, relegándolas a “ciudadanas de segunda clase” en la sociedad y dentro de la familia: “el burgués ve en su mujer un mero instrumento de producción…, no sospecha siquiera que el verdadero objetivo que perseguimos [los comunistas] es el de acabar con esa situación de las mujeres como mero instrumento de producción”.
Marx no dedicó mucho espacio en El Capital a describir el papel que cumple el trabajo domestico de las mujeres bajo el capitalismo. Tampoco examinó el origen de la opresión de la mujer en la sociedad de clases, a pesar de que tomó extensas notas etnológicas sobre este tema hacia el final de su vida.
«Negación, exageración y cambio de tema: Actitudes micromachistas dentro de la izquierda»: Dania Medina
Este artículo analiza las caras imperceptibles del sexismo, la socialización de los diferentes géneros y cómo afectan a la militancia cotidiana entre compañeras de lucha.Tal y como Lenin planteaba en 1920, “el proletariado no logrará emanciparse completamente sin haber alcanzado la libertad completa para las mujeres”. Son las organizaciones, plataformas, sindicatos y movimientos sociales más situados a la izquierda los que defienden este principio.
Desde apoyar e impulsar espacios en defensa de la liberación real de la mujer, tanto dentro como fuera de las organizaciones, hasta trabajar por detectar y señalar actitudes sexistas entre los y las compañeras de militancia. Desde pasarse horas discutiendo sobre como potenciar a las nuevas compañeras, hasta que estas compañeras se sientan cohibidas por la discriminación positiva que se ejerce sobre ellas. ¿Cómo encontrar un equilibrio entre igualdad o preferencia?
Como revolucionarias luchamos por la emancipación de la clase trabajadora y la creación de un sistema igualitario y equitativo, donde cada persona sea realmente libre y consciente de su libertad. Sin que nadie disponga de tanto ni nadie de tan poco para que se den situaciones de opresión o subordinación de ningún tipo. Y en este punto entra la opresión a la mujer, convirtiéndose en uno de los puntos de especial hincapié dentro de los debates, tanto formales como informales de la izquierda combativa.
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«Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle»: Silvia Federici
Film of the Public Lecture by Silvia Federici about her new book: Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle (PM Press, 2012)
Presented by Bristol Radical History Group
http://www.brh.org.uk/
Written between 1974 and the present, Revolution at Point Zero collects forty years of research and theorizing on the nature of housework, social reproduction, and women’s struggles on this terrain—to escape it, to better its conditions, to reconstruct it in ways that provide an alternative to capitalist relations. In this talk Silvia outlines the ideas within this book in a clear and lucid way. Indeed, as Federici reveals, behind the capitalist organization of work and the contradictions inherent in «alienated labor» is an explosive ground zero for revolutionary practice upon which are decided the daily realities of our collective reproduction. Beginning with Federici’s organizational work in the Wages for Housework movement, the essays collected here unravel the power and politics of wide but related issues including the international restructuring of reproductive work and its effects on the sexual division of labor, the globalization of care work and sex work, the crisis of elder care, the development of affective labor, and the politics of the commons.
«Marxismo e feminismo»: Angélica Lovatto e Paulo Barsotti
A iniciativa de dedicarmos uma página especial do blog à problemática do “Marxismo e Feminismo” surgiu de uma provocativa e efusiva manifestação de uma leitora, Eduarda de Lemos, que nos escreveu por ocasião do lançamento do blog. Nessa oportunidade, ela afirmava “é de enlouquecer por aqui olhando as publicações (do blog), sem contar que está bem organizado!”; igualmente fazia uma sugestão para que se criasse um tópico especial sobre marxismo-feminismo no blog. Nossa leitora, inclusive, reconhecia que nele já havia alguns textos sobre o tema, “mas ficaria lindamente lilás se tivessem muitos outros”.
A partir dessa manifestação, outros membros de nosso Conselho Editorial e Consultivo foram apoiando e estimulando a ideia. Dentro dos princípios que norteiam marxismo21, construiu-se, pois, esta página especial.
























