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Keyword: ‘selma James’

“Sexo, raza y clase”: Selma James

03/03/2014 5 comentarios

5_selmaphoto300-1290x715-1No se construirá nada unificado y revolucionario hasta que cada uno de los sectores explotados haya hecho notar su propio poder autónomo”

Selma James, de Brooklyn, es la fundadora de la Campaña Internacional de Salario por Trabajo Doméstico y coordinadora de la Huelga Mundial de Mujeres. Este texto, publicado por primera vez en 1973, pronto se convirtió en un clásico del movimiento feminista antirracista. Está dirigido a las bases económicas de las relaciones de poder dentro de la clase obrera internacional.

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“Sex, race and class”: Selma James

11/10/2013 Deja un comentario

There has been enough confusion generated when sex, race, and class have confronted each other as separate and even confl icting entities. Th at they are separate entities is self-evident. Th at they have proven themselves to be not separate, inseparable, is harder to discern. Yet if sex and race are pulled away from class, virtually all that remains is the truncated, provincial, sectarian politics of the white male metropolitan Left . I hope to show in barest outline, fi rst, that the working class movement is something other than that Left have ever envisioned it to be. Second, locked within the contradiction between the discrete entity of sex or race and the totality of class is the greatest deterrent to working class power and at the same time the creative energy to achieve that power.

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Video: ‘Sex, Race and Class’ — Extende Interview with Selma James on Her Six Decades of Activism

02/05/2012 1 comentario

Watch Amy Goodman’s complete interview with the pioneering activist, writer and political thinker Selma James. For six decades, James has been on the front lines of working-class movements for women’s liberation and against racism. She launched the International Wages for Housework Campaign three decades ago, controversially arguing that women should be paid for housework. That argument is still timely today as a debate over women’s work rocks the presidential race. Democratic strategist Hilary Rosen sparked a firestorm last week when she said Republican presidential candidate Mitt Romney’s wife Ann has “actually never worked a day in her life.” Selma James, who coined the term “unwaged” labor to describe the work of housewives, notes that much of the world’s work consists of unpaid labor performed by women. “There’s an international division of labor of which we are all part, including those of us who are unwaged,” James says.

In this extended interview, Selma James takes us through six decades of her trailblazing activism, from the writing of her seminal 1952 essay “A Woman’s Place,” which she penned with encouragement from the late West Indian scholar C.L.R. James, who later became her husband, to today’s SlutWalk protests in London, England. Among her many acts of resistance over the years, James recounts how she sat with masked prostitutes in 1982 as they occupied a church to protest police abuses. She discusses her late husband, C.L.R. James, and how she joined his Johnson-Forest Tendency as a teenager and later worked with him in the Caribbean. Finally, she weighs in on today’s Occupy movement and the imprisonment of Mumia Abu-Jamal, whose book she edited. “The fact that so many people are in prison in the United States not only shapes the lives of millions … but it means that the whole society is much more repressive, because the standards of prison are constantly imprisoning the rest of us,” she says.

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“Herramientas para un feminismo de clase”: Isabel Benítez

27/01/2020 Deja un comentario

Una reseña militante de «Patriarcado y capitalismo: feminismo, clase y diversidad» por Josefina L. Martínez y Cynthia Luz Burgueño Leiva (Akal, 2019)

Empieza a ser un lugar común identificar la década de los 1990 y 2000 como un desierto teórico y político para las luchas contra el adelanto del neoliberalismo en todos los campos, también en el feminista. Durante la última década, tras la tormenta de las teorías queer, la reactivación del activismo feminista convive con dos fenómenos. Por una parte, con la recuperación de referentes teóricos nacidos al calor de la efervescencia política de los años 1970 -feminismo radical, los debates sobre el trabajo doméstico y, por otra, con las dificultades para concretar aquellos planteamientos en términos prácticos de intervención en la lucha feminista del hoy y ahora en el contexto de los Països Catalans. El debilitamiento del hilo rojo en la lucha feminista durante el impulso de la posmodernidad, nos ha llevado a un escenario de carencias estratégicas y tácticas lleno de riesgos pero  que también abre nuevas oportunidades. Una de ellas es la posibilidad de reconstruir un feminismo de clase coherente con los análisis pero también con capacidad para confrontar el capitalismo y el patriarcado. Es en este espacio de esperanza y de oportunidades donde se ubica «Patriarcado y capitalismo». Leer más…

“Reproducción social del trabajo y clase obrera global”: Tithi Bhattacharya

05/03/2018 Deja un comentario

La fuerza de trabajo es una mercancía que su poseedor, el trabajador asalariado, vende al capitalista. ¿Por qué la vende? Lo hace para vivir 1/

Karl Marx, Trabajo asalariado y capital

Desde su formación, pero particularmente desde fines del siglo XX, la clase obrera global ha enfrentado un desafío tremendo: cómo superar todas sus divisiones para aparecer adecuadamente en forma para combatir y derribar al capitalismo 2/. Después de que las luchas globales de la clase trabajadora fracasaran en superar este desafío, la propia clase trabajadora se convirtió en objeto de un amplio número de condenas teóricas y prácticas. Con mayor frecuencia, estas condenas toman la forma de declaraciones o predicciones sobre la caída de la clase obrera, o simplemente argumentan que esta clase ya no es un agente válido de cambio. Otras/os candidatas –las mujeres, las minorías raciales o étnicas, los nuevos movimientos sociales, un “pueblo” amorfo pero insurgente, la comunidad, por nombrar sólo unos pocos– son levantadas como posibles alternativas a esta categoría presumida como moribunda/reformista, o masculinista y economicista, la clase trabajadora.

Lo que muchas de estas condenas tienen en común es una incomprensión compartida sobre qué es realmente la clase trabajadora. En lugar de la compleja comprensión de la clase propuesta históricamente por la teoría marxista, que revela una visión del poder insurgente de la clase trabajadora capaz de trascender las categorías seccionales, las/os críticos de hoy se basan en una visión altamente estrecha de una “clase obrera” en la cual una trabajadora es simplemente una persona que tiene un tipo específico de trabajo.

En este ensayo voy a refutar esta espuria concepción de la clase reactivando intuiciones marxistas fundamentales acerca de la formación de la clase que han sido oscurecidas por cuatro décadas de neoliberalismo y por las múltiples derrotas de la clase trabajadora global. La clave para desarrollar una comprensión suficientemente dinámica de la clase trabajadora, voy a sostener, es el marco de la reproducción social. Cuando pensamos acerca de la clase obrera es esencial reconocer que los trabajadores tienen una existencia más allá del lugar de trabajo. El desafío teórico reside por lo tanto en comprender las relaciones entre esta existencia y la de sus vidas productivas bajo la dominación directa del capitalista. La relación entre estas esferas va, a su turno, a ayudarnos a considerar las direcciones estratégicas para la lucha de clases.

Pero, antes de que lleguemos allí, tenemos que empezar desde el comienzo, esto es, desde la crítica de la economía política de Karl Marx, en cuanto las raíces de la concepción de la clase trabajadora que encontramos hoy surgen en parte de una comprensión igualmente limitada de la economía misma.    Leer más…

“Intersección, articulación: el álgebra feminista”: Jonathan Martineau

17/02/2017 Deja un comentario

2-mother-earth-aIntroducción de la Revue Période:

Dos importantes innovaciones teóricas han marcado recientemente el feminismo marxista a escala internacional. Por una parte, la renovación del feminismo de la reproducción social. Por la otra, el redescubrimiento por parte de las feministas antirracistas de la metodología socio-histórica de E. P. Thompson, según la cual la experiencia colectiva es la unidad de todos los momentos de la vida social. Jonathan Martineau toma estos conceptos para profundizar en la idea de una teoría feminista unitaria. Contra toda tentativa de cosificar las opresiones, de separar patriarcado y capitalismo en sistemas distintos o de subestimar la importancia de la cuestión racial, Martineau muestra que es posible pensar una teoría feminista donde el capitalismo produce diferenciaciones tanto de género como de raza.

Agradecemos a Jonathan Martineau y a los amigos de Période por su amabilidad y la autorización para la publicación íntegra de la presente traducción.


Este artículo pretende presentar algunas innovaciones y reflexiones teóricas aparecidas en lengua inglesa que han intentado repensar las categorías marxistas respecto a la cuestión de la raza y la problemática de las relaciones de género. Los trabajos de autoras anglófonas asociadas a las teorías de la interseccionalidad han sido ampliamente debatidos en el mundo francófono. En cambio, no han recibido la misma atención ciertas autoras que han abordado las cuestiones de la opresión de género y el racismo en continuidad con la teoría marxista al margen de las teorías de la interseccionalidad. La mayoría de ellas no han sido traducidas al francés. Parece pertinente trazar los contornos de dichas contribuciones, con el objetivo de promover el diálogo con las corrientes feministas materialistas francófonas, que si bien han continuado innovando notablemente en el plano teórico, lo han hecho en menor medida en relación con la herencia teórica marxista. Más concretamente, este texto tiene por objetivo presentar las contribuciones de las sociólogas Lise Vogel y Himani Bannerji, así como los elementos del contexto intelectual en el que han intervenido. Estas autoras han preparado el terreno para una apertura del marxismo a las problemáticas de género y de raza. La escuela de la teoría de la reproducción social, que a su vez goza de un impulso importante en los últimos 10 a 15 años especialmente en Canadá, se ha hecho eco de estos trabajos. Para precisar sus propuestas y sus puntos de apoyo teóricos, se propone un breve repaso sobre la articulación de la cuestión de la opresión de género en la teoría marxista. Leer más…

“Capital, fuerza de trabajo y relaciones de género”: Susan Ferguson, David McNally

16/01/2017 1 comentario

9781608463404-f_medium-3e2457e2af211ce9a47d2c3ad6d15b75Introducción a la edición de Historical Materialism de “El marxismo y la opresión de las mujeres. Hacia una teoría unificada”. Marxism and the Oppression of Women. Toward a Unitary Theory. Lise Vogel (2013). Chicago: Haymarket Books.

Agradecemos a los amigos de Historical Materialism la amable autorización para la publicación íntegra de la presente traducción.

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La vida de los libros es curiosa. Mientras algunos se elevan a las cumbres del éxito sobre una ola de aclamación pública, otros rápidamente se sumergen en la oscuridad. También están aquéllos que desarrollan una larga existencia subterránea, sobreviviendo gracias a los esfuerzos de pequeños grupos de devotos seguidores que divulgan la palabra desafiando el muro del silencio. Ésta última es la historia del libro de Lise Vogel “El marxismo y la opresión de las mujeres. Hacia una teoría unificada”. Publicado por primera vez en 1983, el trabajo de Vogel apareció en un momento de agudo desconcierto en el movimiento feminista socialista, precisamente las coordenadas en las que el libro se había gestado. Tambaleándose bajo los golpes de martillo del neoliberalismo en el ámbito político y la teoría posmoderna en el plano intelectual, y profundamente desorientado por el repliegue de la clase trabajadora, el socialismo y el movimiento de mujeres, el feminismo socialista se aferró desesperadamente a una existencia marginal en los bordes de la vida política e intelectual. Una década antes, un libro como el de Vogel habría sido un pararrayos atractor de enérgicas discusiones y debates. A mediados los años ochenta, sin embargo, apenas fue detectado por el radar cultural. Leer más…

“Soy mujer y soy humana: Una crítica marxista-feminista de la teoría de la interseccionalidad”: Eve Mitchell

28/11/2016 1 comentario

Introducción.

En los Estados Unidos, al final del siglo XX y principios del XXI, domina un conjunto específico de políticas entre la izquierda. Hoy en día, podrías entrar a cualquier universidad, a cualquiera de los numerosos blogs progresistas-izquierdistas o a cualquiera web de noticias y los conceptos de “la identidad” y “la interseccionalidad” encontrarás como la teoría hegemónica. Pero, como toda teoría, ésta corresponde a la actividad de la clase obrera contestando a la composición del capital actual. La teoría no es ninguna nube flotando sobre la clase, lloviendo reflexiones e ideas, sino, como escribe Raya Dunayevskaya, “las acciones del proletariado crean la posibilidad para que el intelectual resuelva la teoría.” (Marxismo y libertad, 114)[1]. Por lo tanto, para entender las teorías dominantes de nuestra época, hay que entender el movimiento verdadero de la clase. En este texto, voy a repasar la historia de las políticas de la identidad y la teoría de la interseccionalidad con el fin de construir una crítica de la teoría de la interseccionalidad y ofrecer una concepción marxista positiva del feminismo.

El contexto de “la identidad” y “la teoría de la interseccionalidad.”

Para entender “la identidad” y “la teoría de la interseccionalidad”, hay que entender la circulación del capital (es decir, la totalidad de las relaciones sociales de la producción en el modo actual de producción) que precedió el desarrollo de tales conceptos en los años 1960 y 1970 en los EEUU. Más específico aún, ya que “la teoría de la interseccionalidad” se desarrollaba principalmente como reacción al feminismo de la segunda ola, hay que estudiar cómo se desarrollaban las relaciones de género bajo el capitalismo. Leer más…

“Women and feminism” – reading guide

26/09/2014 Deja un comentario

Libcom.org‘s reading guide on feminism, women and women’s struggles against patriarchy and capital.

Key texts

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“Para un análisis de sexo, clase y raza”: Entrevista a Silvia Federici

10/03/2014 Deja un comentario
“La globalización y la liberalización de la economía mundial han destruido los sistemas de reproducción de países de todo el mundo”

Silvia Federici(1948) es historiadora, investigadora y activista radical feminista. De origen italiano, a mediados de los años ’60 se instaló en Estados Unidos para estudiar Filosofía en la Universidad de Buffalo. Ha sido docente en varias universidades de ese país y, en los años ’80, vivió en Nigeria, donde enseñó en la Universidad de Port Harcourt y participó activamente en organizaciones de mujeres y contra las políticas de ajuste estructural que se ensayaban entonces en África. Actualmente es profesora de Filosofía Política en la Universidad Hofstra de Long Island, Nueva York. Sus obras son “The construction of the concept of western civilization and its others” (La construcción del concepto de civilización occidental y sus otros), “Structural adjustment and the struggle for education in Africa” (Ajuste estructural y la lucha por la educación en Africa), “Literary images, political change and social struggle in contemporary Africa” (Imágenes literarias, cambio político y lucha social en Africa contemporánea), “Il femminismo e il movimento contro la guerra USA” (El feminismo y el movimiento contra la guerra estadounidense) y “Caliban and the Witch. Women, the body and primitive accumulation” (Calibán y la Bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria). En este último, recientemente editado en castellano, la feminista italiana retoma la matanza de brujas como elemento fundacional de un sistema capitalista que domestica a las mujeres, imponiéndoles la reproducción de la fuerza de trabajo como un trabajo forzado y sin remuneración alguna. Para la autora, la transición del feudalismo al capitalismo no se produjo sin el recurso a la violencia extrema, ya que “la acumulación originaria exigió la derrota de los movimientos urbanos y campesinos, que normalmente bajo la forma de herejía religiosa reivindicaron y pusieron en práctica diversos experimentos de vida comunal y reparto de riqueza. Su aniquilación abrió el camino a la formación del Estado moderno, la expropiación y cercado de las tierras comunes, la conquista y el expolio de América, la apertura del comercio de esclavos a gran escala y una guerra contra las formas de vida y las culturas populares que tomó a las mujeres como su principal objetivo”. “En el corazón del capitalismo -afirma Federici- no sólo encontramos una relación simbiótica entre el trabajo asalariado/contractual y la esclavitud sino también, y en relación a ella, podemos detectar la dialéctica que existe entre acumulación y destrucción de la fuerza de trabajo, tensión por la que las mujeres han pagado el precio más alto, con sus cuerpos, su trabajo, sus vidas”. A partir de la aseveración de la socióloga alemana Maria Mies (1931) que en “lo que en una parte del capitalismo se presenta como desarrollo, en otra lo hace como subdesarrollo”, Federici coincide en que “el principio fundamental es que el desarrollo capitalista es, siempre y al mismo tiempo, un proceso de subdesarrollo”. Esto depende, claro, de multiples factores: “estamos más bien ante un desarrollo desigual y combinado, entrelazado con grandes expropiaciones, -apropiaciones de riquezas para el capital-, en el que el grado de acierto del proletariado en la lucha de clases, la productividad aumentada por el desarrollo de las fuerzas productivas en determinadas esferas de la producción, y el estado del ciclo industrial global, forman un resultado no mecánicamente simétrico en la distribución mundial del grado de desarrollo y subdesarrollo”.

“The Making of Capitalist Patriarchy”: Interview with Silvia Federici

24/02/2014 3 comentarios

In December, we interviewed Silvia Federici, a Marxist-feminist thinker, author and activist. Federici was a member of the International Feminist Collective beginning in the 1970’s, which produced the Campaign for Wages for Housework along with Selma James and Maria Dalla Costa. She is the author of Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation and Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle.

We were interested in talking to Federici because of the rare work she has done writing about the women’s labor and investigating the relationship between housework and the capitalist system. There is a fairly complicated body of work considering “the woman question” in the socialist tradition, attempting to understand sexual divisions within the capitalist system. Engels of course wrote The Origin of the Family, Private Property and the State as a contribution to this discussion, where essentially he and Marx believed that the development of the capitalist mode of production would be a progressive force that would diminish social differences by sex.

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“Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación primitiva”: Silvia Federici

23/01/2012 4 comentarios

  • Introducción (21)

1. El mundo entero necesita una sacudida. Los movimientos sociales y la crisis política en la Europa medieval (33)

  • Introducción (33)
  • La servidumbre como relación de clase (36)
  • La lucha por lo común (41)
  • Libertad y división social (46)
  • Los movimientos milenaristas y heréticos (51)
  • La politización de la sexualidad (62)
  • Las mujeres y la herejía (64)
  • Luchas urbanas (68)
  • La Peste Negra y la crisis del trabajo (73)
  • La política sexual, el surgimiento del Estado y la contrarrevolución (78)

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“Marxism and the Oppression of Women: Towards a Unitary Theory”: Reviewed by Lindsey German

15/09/2014 Deja un comentario

The reissue of this book, first published in 1983, by a feminist with long involvement in the US civil rights and women’s movements, is the sign of renewed interest in ideas of socialism and feminism for a new generation. It is also a sign of the desire for an analysis of feminism which links women’s oppression to its material roots and tries to locate it in wider society. Vogel succeeds in giving us an over view of Marx’s theory in relation to women, and puts forward her analysis of where women’s oppression is located. She has become one of the leading advocates of what is termed ‘social reproduction theory’, which explains that oppression in women’s role in the reproduction of labour power.

The women’s movement came from the left. Its protagonists, like Vogel, were deeply committed to the civil rights, anti-war and student movements of the 1960s, founding the movement as a result of growing unease with the treatment of women in these political movements, an unease which exploded with rage in 1968 as women found their agenda for fighting oppression ignored, dismissed or ridiculed by many men in the movements. Leer más…