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Keyword: ‘dalla costa’

“Women and the Subversion of the Community”: Mariarosa Dalla Costa

14/07/2012 Deja un comentario

These observations are an attempt to define and analyze the “Woman Question,” and to locate this question in the entire “female role” as it has been created by the capitalist division of labour. We place foremost in these pages the housewife as the central figure in this female role. We assume that all women are housewives and even those who work outside the home continue to be housewives. That is, on a world level, it is precisely what is particular to domestic work, not only measured as number of hours and nature of work, but as quality of life and quality of relationships which it generates, that determines a woman’s place wherever she is and to whichever class she belongs. We concentrate here on the position of the working-class woman, but this is not to imply that only working-class women are exploited.

Rather it is to confirm that the role of the working-class housewife, which we believe has been indispensable to capitalist production is the determinant for the position of all other women. Every analysis of women as a caste, then, must proceed from the analysis of the position of working-class housewives. In order to see the housewife as central, it was first of all necessary to analyze briefly how capitalism has created the modern family and the housewife’s role in it, by destroying the types of family group or community which previously existed. This process is by no means complete.

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“Herramientas para un feminismo de clase”: Isabel Benítez

27/01/2020 Deja un comentario

Una reseña militante de «Patriarcado y capitalismo: feminismo, clase y diversidad» por Josefina L. Martínez y Cynthia Luz Burgueño Leiva (Akal, 2019)

Empieza a ser un lugar común identificar la década de los 1990 y 2000 como un desierto teórico y político para las luchas contra el adelanto del neoliberalismo en todos los campos, también en el feminista. Durante la última década, tras la tormenta de las teorías queer, la reactivación del activismo feminista convive con dos fenómenos. Por una parte, con la recuperación de referentes teóricos nacidos al calor de la efervescencia política de los años 1970 -feminismo radical, los debates sobre el trabajo doméstico y, por otra, con las dificultades para concretar aquellos planteamientos en términos prácticos de intervención en la lucha feminista del hoy y ahora en el contexto de los Països Catalans. El debilitamiento del hilo rojo en la lucha feminista durante el impulso de la posmodernidad, nos ha llevado a un escenario de carencias estratégicas y tácticas lleno de riesgos pero  que también abre nuevas oportunidades. Una de ellas es la posibilidad de reconstruir un feminismo de clase coherente con los análisis pero también con capacidad para confrontar el capitalismo y el patriarcado. Es en este espacio de esperanza y de oportunidades donde se ubica «Patriarcado y capitalismo». Leer más…

“Reproducción social del trabajo y clase obrera global”: Tithi Bhattacharya

05/03/2018 Deja un comentario

La fuerza de trabajo es una mercancía que su poseedor, el trabajador asalariado, vende al capitalista. ¿Por qué la vende? Lo hace para vivir 1/

Karl Marx, Trabajo asalariado y capital

Desde su formación, pero particularmente desde fines del siglo XX, la clase obrera global ha enfrentado un desafío tremendo: cómo superar todas sus divisiones para aparecer adecuadamente en forma para combatir y derribar al capitalismo 2/. Después de que las luchas globales de la clase trabajadora fracasaran en superar este desafío, la propia clase trabajadora se convirtió en objeto de un amplio número de condenas teóricas y prácticas. Con mayor frecuencia, estas condenas toman la forma de declaraciones o predicciones sobre la caída de la clase obrera, o simplemente argumentan que esta clase ya no es un agente válido de cambio. Otras/os candidatas –las mujeres, las minorías raciales o étnicas, los nuevos movimientos sociales, un “pueblo” amorfo pero insurgente, la comunidad, por nombrar sólo unos pocos– son levantadas como posibles alternativas a esta categoría presumida como moribunda/reformista, o masculinista y economicista, la clase trabajadora.

Lo que muchas de estas condenas tienen en común es una incomprensión compartida sobre qué es realmente la clase trabajadora. En lugar de la compleja comprensión de la clase propuesta históricamente por la teoría marxista, que revela una visión del poder insurgente de la clase trabajadora capaz de trascender las categorías seccionales, las/os críticos de hoy se basan en una visión altamente estrecha de una “clase obrera” en la cual una trabajadora es simplemente una persona que tiene un tipo específico de trabajo.

En este ensayo voy a refutar esta espuria concepción de la clase reactivando intuiciones marxistas fundamentales acerca de la formación de la clase que han sido oscurecidas por cuatro décadas de neoliberalismo y por las múltiples derrotas de la clase trabajadora global. La clave para desarrollar una comprensión suficientemente dinámica de la clase trabajadora, voy a sostener, es el marco de la reproducción social. Cuando pensamos acerca de la clase obrera es esencial reconocer que los trabajadores tienen una existencia más allá del lugar de trabajo. El desafío teórico reside por lo tanto en comprender las relaciones entre esta existencia y la de sus vidas productivas bajo la dominación directa del capitalista. La relación entre estas esferas va, a su turno, a ayudarnos a considerar las direcciones estratégicas para la lucha de clases.

Pero, antes de que lleguemos allí, tenemos que empezar desde el comienzo, esto es, desde la crítica de la economía política de Karl Marx, en cuanto las raíces de la concepción de la clase trabajadora que encontramos hoy surgen en parte de una comprensión igualmente limitada de la economía misma.    Leer más…

“Social Reproduction Beyond Intersectionality: An Interview”: David McNally, Sue Ferguson

17/10/2017 Deja un comentario
Viewpoint: We can begin with the concept of social reproduction itself. In your recent foreword to the reissue of Lise Vogel’s classic 1983 work, Marxism and the Oppression of Women, you locate Vogel’s distinct contribution to the Marxist-feminist thought in her inquiry into the “conditions of possibility of labor-power,” or the manner in which labor-power is biologically, socially, and generationally reproduced. From this important point it is then possible to trace the inner connections of activities and relationships that are necessary for the continued existence of wage labor and processes of class formation outside of production. In your opinion, how does social reproduction transform the categories of Marxist class analysis? What is its theoretical and political importance?

David McNally and Sue Ferguson: First, there’s the question of a category transformation. As your question points out, the social reproduction approach transforms our understanding of labor-power. In conventional Marxist analyses, labor-power is simply presumed to be present – a given factor of capitalist production. At best, it is understood as the product of natural, biologically determined, regenerative processes. In socializing labor-power – in unearthing its insertion in history, society, and culture – social reproduction feminism reveals, in the first instance, that labor-power cannot simply be presumed to exist, but is made available to capital only because of its reproduction in and through a particular set of gendered and sexualized social relations that exist beyond the direct labor/capital relation, in the so-called private sphere. It also sharpens our understanding of the contradictory position of labor-power with respect to capital – identifying all aspects of our social reproduction – of our quest to satisfy human needs, to live – as essential to, but also a drag on, accumulation (because capital pays indirectly for this through wages, benefits, and taxes).

These are the key insights of the early generation of social reproduction feminists. But, as more recent scholarship suggests, this approach also reveals labor-power itself to be a more complex, differentiated, category. When one attends to the social reproductive relations, it becomes clear that – despite the equalizing impulses of capitalist value extraction – all labor-power is not the same. Certain workers, indeed increasingly so, are more vulnerable to heightened oppression than others – not due to any difference in the ways in which capitalist laws of accumulation operate, but because oppressive relations beyond the workplace mediate the social reproduction of labor-power, ensuring not only that workers arrive at capital’s doorstep, but that they do so embodying varying degrees of degradation or dehumanization. Leer más…

“Intersección, articulación: el álgebra feminista”: Jonathan Martineau

17/02/2017 Deja un comentario

2-mother-earth-aIntroducción de la Revue Période:

Dos importantes innovaciones teóricas han marcado recientemente el feminismo marxista a escala internacional. Por una parte, la renovación del feminismo de la reproducción social. Por la otra, el redescubrimiento por parte de las feministas antirracistas de la metodología socio-histórica de E. P. Thompson, según la cual la experiencia colectiva es la unidad de todos los momentos de la vida social. Jonathan Martineau toma estos conceptos para profundizar en la idea de una teoría feminista unitaria. Contra toda tentativa de cosificar las opresiones, de separar patriarcado y capitalismo en sistemas distintos o de subestimar la importancia de la cuestión racial, Martineau muestra que es posible pensar una teoría feminista donde el capitalismo produce diferenciaciones tanto de género como de raza.

Agradecemos a Jonathan Martineau y a los amigos de Période por su amabilidad y la autorización para la publicación íntegra de la presente traducción.


Este artículo pretende presentar algunas innovaciones y reflexiones teóricas aparecidas en lengua inglesa que han intentado repensar las categorías marxistas respecto a la cuestión de la raza y la problemática de las relaciones de género. Los trabajos de autoras anglófonas asociadas a las teorías de la interseccionalidad han sido ampliamente debatidos en el mundo francófono. En cambio, no han recibido la misma atención ciertas autoras que han abordado las cuestiones de la opresión de género y el racismo en continuidad con la teoría marxista al margen de las teorías de la interseccionalidad. La mayoría de ellas no han sido traducidas al francés. Parece pertinente trazar los contornos de dichas contribuciones, con el objetivo de promover el diálogo con las corrientes feministas materialistas francófonas, que si bien han continuado innovando notablemente en el plano teórico, lo han hecho en menor medida en relación con la herencia teórica marxista. Más concretamente, este texto tiene por objetivo presentar las contribuciones de las sociólogas Lise Vogel y Himani Bannerji, así como los elementos del contexto intelectual en el que han intervenido. Estas autoras han preparado el terreno para una apertura del marxismo a las problemáticas de género y de raza. La escuela de la teoría de la reproducción social, que a su vez goza de un impulso importante en los últimos 10 a 15 años especialmente en Canadá, se ha hecho eco de estos trabajos. Para precisar sus propuestas y sus puntos de apoyo teóricos, se propone un breve repaso sobre la articulación de la cuestión de la opresión de género en la teoría marxista. Leer más…

“Capital, fuerza de trabajo y relaciones de género”: Susan Ferguson, David McNally

16/01/2017 1 comentario

9781608463404-f_medium-3e2457e2af211ce9a47d2c3ad6d15b75Introducción a la edición de Historical Materialism de “El marxismo y la opresión de las mujeres. Hacia una teoría unificada”. Marxism and the Oppression of Women. Toward a Unitary Theory. Lise Vogel (2013). Chicago: Haymarket Books.

Agradecemos a los amigos de Historical Materialism la amable autorización para la publicación íntegra de la presente traducción.

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La vida de los libros es curiosa. Mientras algunos se elevan a las cumbres del éxito sobre una ola de aclamación pública, otros rápidamente se sumergen en la oscuridad. También están aquéllos que desarrollan una larga existencia subterránea, sobreviviendo gracias a los esfuerzos de pequeños grupos de devotos seguidores que divulgan la palabra desafiando el muro del silencio. Ésta última es la historia del libro de Lise Vogel “El marxismo y la opresión de las mujeres. Hacia una teoría unificada”. Publicado por primera vez en 1983, el trabajo de Vogel apareció en un momento de agudo desconcierto en el movimiento feminista socialista, precisamente las coordenadas en las que el libro se había gestado. Tambaleándose bajo los golpes de martillo del neoliberalismo en el ámbito político y la teoría posmoderna en el plano intelectual, y profundamente desorientado por el repliegue de la clase trabajadora, el socialismo y el movimiento de mujeres, el feminismo socialista se aferró desesperadamente a una existencia marginal en los bordes de la vida política e intelectual. Una década antes, un libro como el de Vogel habría sido un pararrayos atractor de enérgicas discusiones y debates. A mediados los años ochenta, sin embargo, apenas fue detectado por el radar cultural. Leer más…

“Soy mujer y soy humana: Una crítica marxista-feminista de la teoría de la interseccionalidad”: Eve Mitchell

28/11/2016 1 comentario

Introducción.

En los Estados Unidos, al final del siglo XX y principios del XXI, domina un conjunto específico de políticas entre la izquierda. Hoy en día, podrías entrar a cualquier universidad, a cualquiera de los numerosos blogs progresistas-izquierdistas o a cualquiera web de noticias y los conceptos de “la identidad” y “la interseccionalidad” encontrarás como la teoría hegemónica. Pero, como toda teoría, ésta corresponde a la actividad de la clase obrera contestando a la composición del capital actual. La teoría no es ninguna nube flotando sobre la clase, lloviendo reflexiones e ideas, sino, como escribe Raya Dunayevskaya, “las acciones del proletariado crean la posibilidad para que el intelectual resuelva la teoría.” (Marxismo y libertad, 114)[1]. Por lo tanto, para entender las teorías dominantes de nuestra época, hay que entender el movimiento verdadero de la clase. En este texto, voy a repasar la historia de las políticas de la identidad y la teoría de la interseccionalidad con el fin de construir una crítica de la teoría de la interseccionalidad y ofrecer una concepción marxista positiva del feminismo.

El contexto de “la identidad” y “la teoría de la interseccionalidad.”

Para entender “la identidad” y “la teoría de la interseccionalidad”, hay que entender la circulación del capital (es decir, la totalidad de las relaciones sociales de la producción en el modo actual de producción) que precedió el desarrollo de tales conceptos en los años 1960 y 1970 en los EEUU. Más específico aún, ya que “la teoría de la interseccionalidad” se desarrollaba principalmente como reacción al feminismo de la segunda ola, hay que estudiar cómo se desarrollaban las relaciones de género bajo el capitalismo. Leer más…

“Women and feminism” – reading guide

26/09/2014 Deja un comentario

Libcom.org‘s reading guide on feminism, women and women’s struggles against patriarchy and capital.

Key texts

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“La construcción del patriarcado capitalista”: Entrevista a Silvia Federici

12/03/2014 Deja un comentario

«La cuestión de la reproducción es esencial no solo para la organización capitalista del trabajo, sino para cualquier proceso genuino de transformación social»

Silvia Federici (1942, Parma, Italia), escritora, profesora y activista feminista estadounidense, se sitúa en el movimiento autónomo dentro de la tradición marxista. Es autora de Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria y de Revolución en punto cero. Trabajo doméstico, reproducción y luchas feministas, ambas publicadas por la editorial Traficantes de Sueños. Silvia Federici pertenece a un grupo de pensadoras que rechazan firmemente la idea de que patriarcado, trabajo doméstico y desigualdad de las mujeres se sitúen “fuera” del capitalismo. Federici plantea en esta entrevista que el trabajo doméstico de las mujeres es en realidad un conjunto complejo de actividades que contribuyen a la reproducción de la fuerza de trabajo para el capital, y de las cuales el capital se beneficia porque se trata de un trabajo no remunerado. Además, Federici comenta los mecanismos mediante los cuales se impuso esta condición a las mujeres durante el periodo en el que tuvo lugar la acumulación primitiva mediante la violencia y la exclusión social, y no como continuación natural de una relación previa. Publicamos esta conversación entre la autora y Tesa Echeverria y Andrew Sernatinguer, publicada en Marxismo Crítico.

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“Para un análisis de sexo, clase y raza”: Entrevista a Silvia Federici

10/03/2014 Deja un comentario
“La globalización y la liberalización de la economía mundial han destruido los sistemas de reproducción de países de todo el mundo”

Silvia Federici(1948) es historiadora, investigadora y activista radical feminista. De origen italiano, a mediados de los años ’60 se instaló en Estados Unidos para estudiar Filosofía en la Universidad de Buffalo. Ha sido docente en varias universidades de ese país y, en los años ’80, vivió en Nigeria, donde enseñó en la Universidad de Port Harcourt y participó activamente en organizaciones de mujeres y contra las políticas de ajuste estructural que se ensayaban entonces en África. Actualmente es profesora de Filosofía Política en la Universidad Hofstra de Long Island, Nueva York. Sus obras son “The construction of the concept of western civilization and its others” (La construcción del concepto de civilización occidental y sus otros), “Structural adjustment and the struggle for education in Africa” (Ajuste estructural y la lucha por la educación en Africa), “Literary images, political change and social struggle in contemporary Africa” (Imágenes literarias, cambio político y lucha social en Africa contemporánea), “Il femminismo e il movimento contro la guerra USA” (El feminismo y el movimiento contra la guerra estadounidense) y “Caliban and the Witch. Women, the body and primitive accumulation” (Calibán y la Bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria). En este último, recientemente editado en castellano, la feminista italiana retoma la matanza de brujas como elemento fundacional de un sistema capitalista que domestica a las mujeres, imponiéndoles la reproducción de la fuerza de trabajo como un trabajo forzado y sin remuneración alguna. Para la autora, la transición del feudalismo al capitalismo no se produjo sin el recurso a la violencia extrema, ya que “la acumulación originaria exigió la derrota de los movimientos urbanos y campesinos, que normalmente bajo la forma de herejía religiosa reivindicaron y pusieron en práctica diversos experimentos de vida comunal y reparto de riqueza. Su aniquilación abrió el camino a la formación del Estado moderno, la expropiación y cercado de las tierras comunes, la conquista y el expolio de América, la apertura del comercio de esclavos a gran escala y una guerra contra las formas de vida y las culturas populares que tomó a las mujeres como su principal objetivo”. “En el corazón del capitalismo -afirma Federici- no sólo encontramos una relación simbiótica entre el trabajo asalariado/contractual y la esclavitud sino también, y en relación a ella, podemos detectar la dialéctica que existe entre acumulación y destrucción de la fuerza de trabajo, tensión por la que las mujeres han pagado el precio más alto, con sus cuerpos, su trabajo, sus vidas”. A partir de la aseveración de la socióloga alemana Maria Mies (1931) que en “lo que en una parte del capitalismo se presenta como desarrollo, en otra lo hace como subdesarrollo”, Federici coincide en que “el principio fundamental es que el desarrollo capitalista es, siempre y al mismo tiempo, un proceso de subdesarrollo”. Esto depende, claro, de multiples factores: “estamos más bien ante un desarrollo desigual y combinado, entrelazado con grandes expropiaciones, -apropiaciones de riquezas para el capital-, en el que el grado de acierto del proletariado en la lucha de clases, la productividad aumentada por el desarrollo de las fuerzas productivas en determinadas esferas de la producción, y el estado del ciclo industrial global, forman un resultado no mecánicamente simétrico en la distribución mundial del grado de desarrollo y subdesarrollo”.

“Sexo, raza y clase”: Selma James

03/03/2014 5 comentarios

5_selmaphoto300-1290x715-1No se construirá nada unificado y revolucionario hasta que cada uno de los sectores explotados haya hecho notar su propio poder autónomo”

Selma James, de Brooklyn, es la fundadora de la Campaña Internacional de Salario por Trabajo Doméstico y coordinadora de la Huelga Mundial de Mujeres. Este texto, publicado por primera vez en 1973, pronto se convirtió en un clásico del movimiento feminista antirracista. Está dirigido a las bases económicas de las relaciones de poder dentro de la clase obrera internacional.

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“The Making of Capitalist Patriarchy”: Interview with Silvia Federici

24/02/2014 3 comentarios

In December, we interviewed Silvia Federici, a Marxist-feminist thinker, author and activist. Federici was a member of the International Feminist Collective beginning in the 1970’s, which produced the Campaign for Wages for Housework along with Selma James and Maria Dalla Costa. She is the author of Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation and Revolution at Point Zero: Housework, Reproduction, and Feminist Struggle.

We were interested in talking to Federici because of the rare work she has done writing about the women’s labor and investigating the relationship between housework and the capitalist system. There is a fairly complicated body of work considering “the woman question” in the socialist tradition, attempting to understand sexual divisions within the capitalist system. Engels of course wrote The Origin of the Family, Private Property and the State as a contribution to this discussion, where essentially he and Marx believed that the development of the capitalist mode of production would be a progressive force that would diminish social differences by sex.

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“Permanent Reproductive Crisis”: An Interview with Silvia Federici

30/10/2013 Deja un comentario

By Marina Vishmidt

On the occasion of the publication of an anthology of her writing and the accession of a  Wages for Housework NY archive at Mayday Rooms in London, Marina Vishmidt interviewed Silvia Federici on her extensive contribution to feminist thought and recent work on debt activism (with contributions by Mute, Mayday Rooms and George Caffentzis)

 

Mute: In the text ‘Wages Against Housework’ (1975) you refer to the problem of women’s work (even waged) as the impossibility of seeing where ‘work begins and ends’. Just as French group Théorie Communiste argue that ‘we’ are nothing outside of the wage, you also speak of the problem of unwaged women as being outside of a ‘social contract’. How does this reflect the capital-labour relation today? How much has this situation, then specific to women and some other workers, generalised? How are we to act from the perspective of this being ‘nothing’? Is it still a question of self-identification or dis-identification?

 

Silvia Federici: We should not assume that those who are unwaged, who work outside the social contract stipulated by the wage, are ‘nothing’ or are acting and organising out of a position of no social power. I would not even say that they are outside the wage relation which I see as something broader than the wage itself. One of the achievements of the International Wages For Housework Campaign, that we launched in the 1970s, was precisely to unmask not only the amount of work that unwaged houseworkers do for capital but, with that, the social power that this work potentially confers on them, as domestic work reproduces the worker and consequently it is the pillar of every other form of work. We saw an example of this power – the power of refusal – in October 1975, when women in Iceland went on strike and everything in Reykjavik and other parts of the country where the strike took place came to a halt.

 

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Video: ‘Sex, Race and Class’ — Extende Interview with Selma James on Her Six Decades of Activism

02/05/2012 1 comentario

Watch Amy Goodman’s complete interview with the pioneering activist, writer and political thinker Selma James. For six decades, James has been on the front lines of working-class movements for women’s liberation and against racism. She launched the International Wages for Housework Campaign three decades ago, controversially arguing that women should be paid for housework. That argument is still timely today as a debate over women’s work rocks the presidential race. Democratic strategist Hilary Rosen sparked a firestorm last week when she said Republican presidential candidate Mitt Romney’s wife Ann has “actually never worked a day in her life.” Selma James, who coined the term “unwaged” labor to describe the work of housewives, notes that much of the world’s work consists of unpaid labor performed by women. “There’s an international division of labor of which we are all part, including those of us who are unwaged,” James says.

In this extended interview, Selma James takes us through six decades of her trailblazing activism, from the writing of her seminal 1952 essay “A Woman’s Place,” which she penned with encouragement from the late West Indian scholar C.L.R. James, who later became her husband, to today’s SlutWalk protests in London, England. Among her many acts of resistance over the years, James recounts how she sat with masked prostitutes in 1982 as they occupied a church to protest police abuses. She discusses her late husband, C.L.R. James, and how she joined his Johnson-Forest Tendency as a teenager and later worked with him in the Caribbean. Finally, she weighs in on today’s Occupy movement and the imprisonment of Mumia Abu-Jamal, whose book she edited. “The fact that so many people are in prison in the United States not only shapes the lives of millions … but it means that the whole society is much more repressive, because the standards of prison are constantly imprisoning the rest of us,” she says.

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“Primitive Accumulation and Capitalist Accumulation: Economic Categories and Social Constitution”: Werner Bonefeld

08/03/2012 1 comentario

Abstract

The distinction between ‘inquiry’ (Forschung) and ‘presentation’ (Darstellung) is important for the understanding of Capital. Its ‘mode of presentation’ (Darstellungweise) does not follow the narrative history of capitalist development but begins with the finished forms – money, commodities, exchange value, etc. – in which capitalist social relations reproduce themselves. It is not until the analysis of primitive accumulation in Part VIII that the historical presuppositions of the analysis of chapter 1 are presented. Marx’s critique of political economy is thus in reverse order to the actual, historical sequence in which the social relations underlying these categories developed. The paper argues that although these underlying relations seemingly disappear in capitalist social forms, they are constitutive of it.

Introduction

Over the last decade there has been an increase in the trafficking of women and children. New markets have emerged in human organs and babies. The proprietors of labour power are confronted not only with new forms of exploitation (see Caffentzis, 2003). They are also transformed into a dissectible resource to be operated on and sold. These developments have let some commentators to argue that we are witnessing the re-emergence of conditions of primitive accumulation (see, amongst others, Dalla Costa, 1995, 2003, de Angelis, 2001). These works show clearly that Marx’s insight according to which ‘a great deal of capital, which appears today in the United States without certificate of birth, was yesterday, in England, the capitalist blood of children’ (Marx, 1983, p. 707), remains a powerful judgement of contemporary conditions.

The paper argues that primitive accumulation describes not just the period of transition
that led to the emergence of capitalism. Its systematic content is in fact constitutive of
capitalist social relations. It is the premise and presupposition of capitalistically organised
social relations. Capitalist social relations rest on the divorce of the mass of the population from the means of production. This divorce was the result of primitive accumulation and is the historical presupposition and constitutive basis of capitalist social relations. At issue is thus the transformation of capitalism’s historical presupposition in dispossession into the constitutive premise of its existence. The conclusion looks at the consequences for socialist practice.

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