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Keyword: ‘Tithi Bhattacharya’

“La família continua sent una de les principals fàbriques de gènere”: Entrevista a Tithi Bhattacharya

27/01/2020 Deja un comentario

Entrevistem Tithi Bhattacharya, referent teòric i militant feminista. Parlem del rol de la família, interseccionalitat i de la teoria de la reproducció social. Per María Colera.

Tithi Bhattacharya és professora d’Història de l’Àsia del Sud a la universitat de Purdue. Ha escrit extensament sobre marxisme, teoria de gènere i reproducció social i va ser una de les organitzadores de la vaga feminista dels Estats Units del 2017. És coautora de Feminisme per al 99 % (Tigre de Paper, 2019; traduït per Anna Llisterri), juntament amb Nancy Fraser i Cinzia Arruzza i editora de Teoria de la Reproducció Social. Ressituant la classe. Recentrant l’opressió. (Tigre de Paper, 2019; traduït per Marta Pera).

Ets una de les principals teòriques de la reproducció social (TRS) i de la seva contribució al marxisme. Ens pots explicar què és aquesta teoria i com contribueix al feminisme marxista?

Aquesta és una gran pregunta. Segons ens explica el marxisme, en el capitalisme els treballadors produeixen mercaderies i, a través d’aquesta producció, els capitalistes obtenen uns beneficis, en un cicle incessant cada cop més intens. Això ens ofereix, però, una visió incompleta de la totalitat capitalista, la qual cosa porta les teòriques de la reproducció social a plantejar-se la pregunta següent: si les mercaderies són produïdes pels treballadors, qui produeix els treballadors? És aquí on intervé la TRS per intentar explicar com els processos de creació de la vida, de producció i reproducció de la classe treballadora, estan lligats als processos de producció de mercaderies i beneficis. Leer más…

Categorías:Feminismo marxista

“Sobre la relación entre género y clase” Tithi Bhattacharya

26/11/2018 2 comentarios

Tithi Bhattacharya es marxista, feminista y profesora de historia de la Universidad de Purdue, en el Estado de Indiana (EE. UU.). En 2017 editó Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Opression, libro que tiene la particularidad de proponerse como una visión marxista de la Teoría de la Reproducción Social. Aquí presentamos una charla en la que nos expone sus puntos de vista sobre las relaciones entre clase y género, las posibilidades de un feminismo anticapitalista y la búsqueda de fortalecer la clase obrera.

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Categorías:Feminismo marxista

“¿Qué es la teoría de la reproducción social?”: Tithi Bhattacharya

18/09/2018 2 comentarios

Una de las acusaciones más comunes contra el marxismo es que como teoría está enfocado en la “clase” a expensas del género.

Es importante establecer desde el principio que la historia de las organizaciones que dicen ser “marxistas” no siempre ha sido positiva en lo que respecta a las categorías de opresión, como el género y la raza. Todo el mundo conoce a alguien a quien un hombre “marxista” le ha dicho que los asuntos “menores” como el sexismo o el racismo se resolverán “después de la revolución”, por lo que, mientras tanto, todos debemos ponernos manos a la obra y trabajar en nuestra lucha de clases. Los incidentes de acoso sexual por parte de hombres marxistas desafortunadamente tampoco son raras en las organizaciones de izquierda, tanto en el pasado como en el presente.

Las mujeres se han sentido descartadas, socavadas y rechazadas institucionalmente dentro de sus organizaciones. Las voces de mujeres activistas como las comunistas indias involucradas en la histórica lucha de Telengana de 1947, comunistas británicas como Doris Lessing, o Peggy Dennis, miembros destacadas del Partido Comunista de los Estados Unidos, cuentan historias desalentadoras de sexismo y desilusión en las organizaciones que ellas veían como el trabajo de su vida y fuente de esperanza.

Este registro es particularmente terrible porque muchas de nosotras nos convertimos en marxistas precisamente porque se supone que los marxistas revolucionarios son los más intolerantes a la opresión de género. Nos unimos a las organizaciones revolucionarias porque pensamos en el marxismo como una teoría insurgente, que lucha por -pero nunca queda satisfecha con- cualquier reforma que ofrezca el sistema, y que exige una demolición completa del capitalismo. Por lo tanto es una de las mejores armas para luchar por la liberación de las mujeres y la justicia de género. Hay dos aspectos, mutuamente contradictorios que tenemos que considerar de la historia del marxismo si realmente somos revolucionarios serios y no predicadores dogmáticos irreflexivos. El primero es el daño ocasionado a la causa revolucionaria de la justicia de género en nombre del marxismo, y el segundo es cómo el marco marxista, a pesar de los muchos errores históricos en su nombre, sigue siendo la mejor manera de entender la opresión bajo el capitalismo, y por lo tanto proporciona indicios sobre cómo terminarlo. Leer más…

“Sobre la relación entre género y clase”: Tithi Bhattacharya

18/09/2018 Deja un comentario

Tithi Bhattacharya es marxista, feminista y profesora de historia de la Universidad de Purdue, en el Estado de Indiana (EE. UU.). En 2017 editó Social Reproduction Theory. Remapping Class, Recentering Opression, libro que tiene la particularidad de proponerse como una visión marxista de la Teoría de la Reproducción Social. Aquí presentamos una charla en la que nos expone sus puntos de vista sobre las relaciones entre clase y género, las posibilidades de un feminismo anticapitalista y la búsqueda de fortalecer la clase obrera.

IdZ: En tu libro decís: “estoy proponiendo aquí tres cosas: (a) una reafirmación teórica sobre la clase trabajadora como sujeto revolucionario; (b) una más amplia definición sobre la clase trabajadora que aquella que refiere a la/os asalariadas/os; (c) una reconsideración de la lucha de clases que incluya a las luchas más allá de los salarios y las condiciones laborales”. Me gustaría organizar la entrevista en torno a esa afirmación. Primero, la idea de la clase obrera como sujeto revolucionario no es una posición muy habitual en el feminismo en general, e imagino que tampoco es generalizada en el feminismo del 99 %. ¿Qué significa la defensa de esa propuesta en el marco de los debates del feminismo en la actualidad?

Bueno, gracias por la pregunta porque considero que es muy importante. No creo que haya una contradicción entre este punto de vista del poder de la clase obrera o la potencialidad de la clase obrera para cambiar el mundo, y el feminismo del 99 %, surgido en 2016 a partir de la Huelga de Mujeres [1]. Porque nació precisamente para establecer esta idea del poder de la clase obrera. Porque particularmente en Estados Unidos y el norte de Europa, pero también en vastas regiones del mundo (yo trabajo de forma muy cercana con el feminismo de India de donde provengo), la idea de feminismo que se gestó durante el neoliberalismo fue la que construyó esta vaga figura del “empowerment”. Esa idea de “empoderamiento” evita la pregunta de quién es la que se empodera y para qué fines, esas son las preguntas que el neoliberalismo silencia. Entonces, el feminismo se volvió algo cercano a la idea de “empoderamiento” de las mujeres, lo que, en términos reales, se transformó en la idea de éxito de un sector muy pequeño de las mujeres de todo el mundo: éxito como políticas, éxito como mujeres de negocios, éxito como CEO, etc. Cuando las mujeres escalan estas posiciones y tienen éxito, eso es considerado un éxito para el feminismo. Mientras que el verdadero problema es que, para la gran mayoría de las mujeres en todo el mundo; el neoliberalismo significó un empobrecimiento absoluto de las condiciones de vida y las condiciones de trabajo. Entonces, si el feminismo quiere convertirse en una amenaza para el sexismo y la violencia capitalistas, en lugar de ser una cierva del desarrollo capitalista, entonces tiene que ser un feminismo anticapitalista. Esta forma de entender el feminismo está estrechamente ligada a la cuestión del poder de la clase obrera. Creo que hay un problema teórico y un problema político que hay que abordar. El teórico es que, durante mucho tiempo, tanto en las concepciones liberales de clase y clase obrera, como en la autopercepción de la clase trabajadora, ha habido una separación teórica entre lo que son considerados problemas de clase y lo que son cuestiones de opresión social. Las mujeres, las minorías étnicas o, más aún, las personas trans, no son vistas como miembros de una clase, entonces somos comprendidas por nuestra opresión más que por nuestra pertenencia de clase. Pienso que este es un problema que la Teoría de la Reproducción Social, como está planteado en el libro, trata de sacar a la luz. Trata de disputar que las percepciones de género, de raza, de discapacidad, etc. deben ser comprendidas como parte de la cuestión de clase y no como asuntos separados. Esa es la parte teórica. Las conclusiones estratégicas que una saca es que todas esas cuestiones son cuestiones de lucha de clases. Las luchas que desafían la opresión social, también son luchas de clases. Entonces, para mí la concepción de que la lucha de clases está limitada a luchas por aumentos salariales o luchas dentro de los lugares de trabajo, debe ser combatida. En la etapa neoliberal, las condiciones de vida empeoraron junto a las condiciones laborales. Las dos están relacionadas, de hecho la vulnerabilidad de las condiciones de vida te hace más vulnerable en el lugar de trabajo. Si no tenés seguridad migratoria, es más fácil para el patrón despedirte. O si sos mujer, también es más fácil para el jefe acosarte. Por ejemplo, en relación a la cuestión migratoria: la lucha contra cuotas migratorias (“immigration rates”) no se puede separar de la lucha por la sindicalización, porque las dos son luchas que van de la mano. Esa es la consecuencia estratégica: en el libro intentamos tener un entendimiento más integral de la clase trabajadora, que integre cuestiones de raza, género, igualdad u opresión social entendido como un todo.   Leer más…

“Reproducción social del trabajo y clase obrera global”: Tithi Bhattacharya

05/03/2018 Deja un comentario

La fuerza de trabajo es una mercancía que su poseedor, el trabajador asalariado, vende al capitalista. ¿Por qué la vende? Lo hace para vivir 1/

Karl Marx, Trabajo asalariado y capital

Desde su formación, pero particularmente desde fines del siglo XX, la clase obrera global ha enfrentado un desafío tremendo: cómo superar todas sus divisiones para aparecer adecuadamente en forma para combatir y derribar al capitalismo 2/. Después de que las luchas globales de la clase trabajadora fracasaran en superar este desafío, la propia clase trabajadora se convirtió en objeto de un amplio número de condenas teóricas y prácticas. Con mayor frecuencia, estas condenas toman la forma de declaraciones o predicciones sobre la caída de la clase obrera, o simplemente argumentan que esta clase ya no es un agente válido de cambio. Otras/os candidatas –las mujeres, las minorías raciales o étnicas, los nuevos movimientos sociales, un “pueblo” amorfo pero insurgente, la comunidad, por nombrar sólo unos pocos– son levantadas como posibles alternativas a esta categoría presumida como moribunda/reformista, o masculinista y economicista, la clase trabajadora.

Lo que muchas de estas condenas tienen en común es una incomprensión compartida sobre qué es realmente la clase trabajadora. En lugar de la compleja comprensión de la clase propuesta históricamente por la teoría marxista, que revela una visión del poder insurgente de la clase trabajadora capaz de trascender las categorías seccionales, las/os críticos de hoy se basan en una visión altamente estrecha de una “clase obrera” en la cual una trabajadora es simplemente una persona que tiene un tipo específico de trabajo.

En este ensayo voy a refutar esta espuria concepción de la clase reactivando intuiciones marxistas fundamentales acerca de la formación de la clase que han sido oscurecidas por cuatro décadas de neoliberalismo y por las múltiples derrotas de la clase trabajadora global. La clave para desarrollar una comprensión suficientemente dinámica de la clase trabajadora, voy a sostener, es el marco de la reproducción social. Cuando pensamos acerca de la clase obrera es esencial reconocer que los trabajadores tienen una existencia más allá del lugar de trabajo. El desafío teórico reside por lo tanto en comprender las relaciones entre esta existencia y la de sus vidas productivas bajo la dominación directa del capitalista. La relación entre estas esferas va, a su turno, a ayudarnos a considerar las direcciones estratégicas para la lucha de clases.

Pero, antes de que lleguemos allí, tenemos que empezar desde el comienzo, esto es, desde la crítica de la economía política de Karl Marx, en cuanto las raíces de la concepción de la clase trabajadora que encontramos hoy surgen en parte de una comprensión igualmente limitada de la economía misma.    Leer más…

“What is social reproduction theory?”: Tithi Bhattacharya

17/10/2017 Deja un comentario

One of the most common charges against Marxism is that, as a theory, it is preoccupied with “class” at the expense of gender.

It is important to state at the outset that the history of organizations claiming to be “Marxist” has not always been glorious when it comes to categories of oppression such as gender and race. Everyone knows someone who has been told by a “Marxist” man that “minor” annoyances like sexism or racism will be sorted out “after the revolution,” so in the meantime, we all need to buckle down and work on our class struggle. Incidents of sexual harassment by Marxist men are also unfortunately not uncommon in organizations of the left, both in the past and the present.

Short of actual harassment, women have recounted feeling dismissed, undermined and institutionally written off within organizations. Voices of women activists such as the Indian Communist women involved in the historic Telengana struggle of 1947, British Communists such as Doris Lessing, or Peggy Dennis, a leading member of the U.S. Communist Party, tell a dispiriting story of sexism and disappointment in organizations that such women had seen as their life’s work and source of hope.

This record is particularly horrifying because many of us became Marxists precisely because revolutionary Marxists are supposed to be the most intolerant of gender oppression. We joined revolutionary organizations because we think of Marxism as an insurgent theory–that fights for, but never remains satisfied with, any piecemeal reform the system offers, and that calls for a complete demolition of capitalism–and is thus one of the best weapons to fight for women’s liberation and gender justice. Leer más…

“Sexual Violence and Neoliberalism”: Tithi Bhattacharya, Jennifer Roesch and Silvia Federici

18/10/2013 1 comentario

Listen to audio from this panel here: http://wearemany.org/a/2013/04/sexual-violence-and-neoliberalism

Sponsored by Historical Materialism Conference 2013 – New York

Video & Editing: Adriano Contreras

Find books in the Historical Materialism book series from Haymarket Books at http://www.haymarketbooks.org

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“La crítica abierta de Marx”: John Bellamy Foster

05/06/2020 Deja un comentario
Doscientos años después del nacimiento de Karl Marx, la influencia de su crítica del capital es tan grande como siempre, en el contexto de lo que se ha llamado el “renacimiento Marx.” 1 Para los que creían que el marxismo simplemente había desaparecido con la caída del muro de Berlín, víctima de lo que Francis Fukuyama ha llamado “el fin de la historia”, no deja de ser un desarrollo sorprendente. 2En 1942, durante lo que el gran economista conservador Joseph Schumpeter denominó el “renacimiento de Marx” en su época, escribió:“La mayor parte de las obras del intelecto o de la fantasía desaparecen para siempre después de un tiempo que varía entre una hora después de la cena y una generación. Algunas, sin embargo, no lo hacen. Sufren eclipses, pero regresan de nuevo, y vuelven no como elementos irreconocibles de una herencia cultural, sino en su atuendo individual y con sus cicatrices personales que la gente puede ver y tocar. A estas bien podemos llamarlas grandes y en nada afecta a esta definición que relacione grandeza y vitalidad. Tomada en este sentido, esta es, sin duda, la palabra a aplicar al mensaje de Marx”. 3

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“Herramientas para un feminismo de clase”: Isabel Benítez

27/01/2020 Deja un comentario

Una reseña militante de «Patriarcado y capitalismo: feminismo, clase y diversidad» por Josefina L. Martínez y Cynthia Luz Burgueño Leiva (Akal, 2019)

Empieza a ser un lugar común identificar la década de los 1990 y 2000 como un desierto teórico y político para las luchas contra el adelanto del neoliberalismo en todos los campos, también en el feminista. Durante la última década, tras la tormenta de las teorías queer, la reactivación del activismo feminista convive con dos fenómenos. Por una parte, con la recuperación de referentes teóricos nacidos al calor de la efervescencia política de los años 1970 -feminismo radical, los debates sobre el trabajo doméstico y, por otra, con las dificultades para concretar aquellos planteamientos en términos prácticos de intervención en la lucha feminista del hoy y ahora en el contexto de los Països Catalans. El debilitamiento del hilo rojo en la lucha feminista durante el impulso de la posmodernidad, nos ha llevado a un escenario de carencias estratégicas y tácticas lleno de riesgos pero  que también abre nuevas oportunidades. Una de ellas es la posibilidad de reconstruir un feminismo de clase coherente con los análisis pero también con capacidad para confrontar el capitalismo y el patriarcado. Es en este espacio de esperanza y de oportunidades donde se ubica «Patriarcado y capitalismo». Leer más…

“Más allá de la interseccionalidad” Lise Vogel

11/04/2019 Deja un comentario

Lise Vogel es una intelectual feminista estadounidense. Socióloga e historiadora del arte, Vogel se define como feminista marxista y es autora de Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory. Su libro, editado originalmente en 1983 con modesta repercusión, fue reeditado en 2013 en un escenario de revitalización del feminismo y el movimiento de mujeres. En este contexto, su trabajo fue considerado por algunos sectores como la base para la teoría de la reproducción social, con ansias de encontrar respuestas a realidades complejas como la creciente precarización del trabajo, las medidas de austeridad que golpearon más durante a las mujeres, obligándolas en muchos casos, a multiplicar sus horas de trabajo no remunerado en los hogares.

En este texto, Vogel, invita a una reflexión sobre la interseccionalidad, el mantra (según sus palabras) en boga en el feminismo, dentro y fuera de la academia, en tiempos de bancarrota del feminismo neoliberal. Como en otros movimientos que luchan contra la opresión, la fragmentación de la clase trabajadora y las múltiples divisiones, que las clases dominantes abrazan y alientan, se refractan en respuestas impotentes como las políticas identitarias y la propia atomización de los movimientos. ¿Son la clase, la raza y el género factores equivalentes? ¿De dónde surgen los conceptos -que hoy parecen intocables- de la diversidad y la interseccionalidad? ¿Son discutibles?

Lise Vogel, no sin aspectos polémicos, ensaya en este artículo –publicado en Science & Society Vol. 82, No. 2, abril 2018– algunas respuestas, rastros históricos y conclusiones. Más que a una adhesión o rechazos monolíticos, Vogel invita a hacer(nos) preguntas necesarias a uno de los movimientos sociales más dinámicos de los últimos años que, como otros, está atravesado por discusiones políticas y debates estratégicos.
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“Marx: un pensador crítico abierto”: John Bellamy Foster

26/06/2018 Deja un comentario

Doscientos años después del nacimiento de Karl Marx, la influencia de su crítica al capital es ahora mayor que nunca, en lo que se ha llamado el “renacimiento de Marx”. 1 Para quienes creían que el marxismo simplemente había desaparecido con la caída del Muro de Berlín y, el filosofo alemán sería una víctima de lo que Francis Fukuyama denominó “el fin de la historia”, este nuevo renacimiento del marxismo sin duda un proceso sorprendente. 2

En 1942, durante lo que denominó el “renacimiento marxista” de su época, el gran economista conservador Joseph Schumpeter escribió :

La mayoría de las creaciones del intelecto o fantasía desaparecen para siempre después de un tiempo que varía entre una hora después de la cena y una generación. Algunos, sin embargo, no. Sufren eclipses pero vuelven y no vuelven como elementos irreconocibles de una herencia cultural, sino en su atuendo individual y con sus cicatrices personales que las personas pueden ver y tocar. A estos bien podemos llamar los grandes, no es una desventaja esta definición que vincula la grandeza a la vitalidad. Tomada en este sentido, es indudablemente que grande es la palabra para aplicar al mensaje de Marx. 3

Argumentaré que la “grandeza” y la “vitalidad” de las ciencias sociales marxianas que observa Schumpeter derivan principalmente de su lógica interna como su forma de investigación científica abierta . 4 Leer más…

“Pour un féminisme de la totalité”: Coord. Félix Boggio Éwanjé-Épée, Stella Magliani-Belkacem, Morgane Merteuil, Frédéric Monferrand

29/11/2017 Deja un comentario

Le féminisme fait souvent office de faire-valoir à tous les programmes, émancipateurs ou non. Du côté du bloc au pouvoir, les « droits des femmes » sont devenus un argument du maintien de l’ordre, des lois islamophobes à la politique d’incarcération des non-Blancs. Parmi les progressistes, le féminisme est une lutte parmi d’autres, qu’on cite volontiers entre l’antilibéralisme et la défense de l’environnement. À l’inverse, ce livre propose de donner toute sa portée au féminisme, de restaurer sa vocation révolutionnaire, de clarifier sa contribution à tout projet de bouleversement de l’ordre des choses. En quoi transformer la famille, la sexualité, l’organisation de la reproduction sociale et biologique, le travail domestique ou encore le travail affectif implique-t-il de révolutionner la vie quotidienne, la santé, la culture, le travail salarié, le logement, la vie collective, les allocations sociales ? Comment les apports du féminisme noir permettent-ils de repenser le dépérissement de l’État ?
Ce recueil, regroupant des textes fondateurs du féminisme marxiste et des articles plus contemporains, est un manuel à l’usage de celles et ceux qui ne se satisfont pas de transformations partielles, mais qui entendent changer le système dans sa totalité.

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“Social Reproduction: What’s the big idea?”: Susan Ferguson

29/11/2017 Deja un comentario

Key to social reproduction theory (SRT) is an understanding of the ‘production of goods and services and the production of life are part of one integrated process’, or in other words: acknowledging that race and gender oppression occur capitalistically.

In this article, Susan Ferguson, a contributor to Social Reproduction Theory, shows how SRT can deepen our understanding of everyday life under capitalism. She explores the history of this dialectical approach, its variances, and its potentialities; providing an answer to the question: social reproduction theory, what’s the big idea?

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Social reproduction is a big idea. And like all big ideas, it appears in many guises, refashioned time and again to fit specific problems arising in distinct fields of research. We see social reproduction theories cropping up, for instance, within Education, Psychology, Sociology and Political Economy. And if you ask Wikipedia, you’ll find it defined at a highly general level as a term used to signal the ongoing existence and renewal of inequality.

Well, that’s an apt definition in many cases. But it misses the mark when we’re talking about how the term has been used by Marxist Feminists. Social Reproduction Feminism (which I’ll shorten to SRF for the rest of this posting) explores the ways in which the daily and generational renewal of human life (and thus of human labour power) is absolutely essential to the decade-over-decade tenacity not merely of inequality, but of capitalism.
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