Science & Society, Vol. 75, No. 1, January 2011, 8–37

https://sci-hub.se/10.1521/siso.2011.75.1.8

EL PROBLEMA DE LA NATURALEZA DE LA CONCIENCIA es un tema central en psicología, filosofía y ciencias humanas que, aparentemente, todavía carece de una respuesta universal. El método histórico-genético, es decir, la teoría que considera la conciencia como actividad humana objetiva, parece ser el único enfoque capaz de  proporcionar un fundamento universal para resolver el problema de la naturaleza de la conciencia: qué es la conciencia, cómo se constituye, y dónde se le puede localizar. La cuestión de la conciencia, desde este punto de vista, debería estar relacionada con el trabajo, la cognición humana, el lenguaje y la actividad lingüística.

Una psicología marxista materialista (histórica) no puede ser una mera negación, una «antítesis» de las posturas empirista, idealista y dualista. La metodología materialista no se limita a afirmar la existencia y socialidad de la conciencia; estas no pueden tomarse como meros axiomas. Más bien, como Vygotski formula el asunto, una metodología marxista genuina debería tratar el axioma como el problema. El estudio marxista de la conciencia tiene que mostrar no solo la génesis de la conciencia, sino también explicar su esencia social, es decir, explicar por qué la conciencia es social. Cumplir esta tarea tiene una importancia significativa para el marxismo, porque contribuye a disolver uno de los elementos fundamentales de la ideología y la propaganda burguesas: el individuo como ser autosuficiente, autónomo (independiente), finalizado. Demuestra la naturaleza ahistórica, conservadora y determinista de los enfoques burgueses de la conciencia en las formas de individualismo, asociacionismo étnico o relativismo cultural al mostrar el núcleo esencialista de estos enfoques. Un estudio marxista genuino de la conciencia también contribuye a aclarar el enfoque marxista de la acción humana, la sociedad y la historia, y la diferencia de cualquier forma de determinismo.

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Noam Chomsky famously overturned the behaviorist model of language learning by arguing that there was not enough time for a child to learn every word they use through conditioning. Stimulus and response models just could not explain the complexity of language use. Chomsky instead proposed that we were born with a “universal grammar” by which language could be adopted, like variable values in a computer program. This view has now also been largely rejected in light of empirical findings. Today, Tomasello’s “neo-Vygotskian” model of language learning is among approaches representing the state of the art in psychology and primatology, describing what separates humans from other animals in terms of processes of enculturation. However, Tomasello falls prey to a number of Cartesian assumptions, relying on an innate capacity to share intentional states. In this session, I attempt to overcome this Cartesianism by pursuing an alternative route through the work of Vygotsky, Ilyenkov and contemporary findings, particularly in the work of biological anthropologist Terrence Deacon. Full paper: https://philpapers.org/rec/POTVJT

International Friends of Ilyenkov

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